对于普通根机的禅修者来说，寂止至关重要。下面我将以通俗易懂的方式讲一讲寂止的实修方法，请大家进入实修之前认真阅读此文。
一、修行次第与加行完成标准
修完四加行、五加行以后，还有很多法要修，首先是寂止禅定，然后是空性智慧。怎样才算修完四加行、五加行？这个问题关系到后面的修法能否成功，因而极其重要。
四加行的最终目标是培养出离心，修好出离心才代表修完了四加行。关于出离心的标准，相关资料中都有清晰的讲解，大家只需对照查验。如果觉得相差无几，则可以说四加行已基本修完；如果相去甚远，就要继续修，直到生起真正的出离心为止。
五加行与四加行不同，它每一项都有数量上的要求。很多人认为完成数量即是修完了五加行，其实未必。
皈依在五加行中是最简单的。念完十万遍皈依偈，是否就代表皈依修好了？当然不是。皈依不仅仅是念诵皈依偈，更重要的是看内心是否达到了皈依的标准。只有达到标准，才算修好了皈依。
菩提心非常重要，在念诵十万遍发心偈的基础上，更重要的是看内心是否生起了世俗菩提心——愿菩提心和行菩提心。大家要自我观察，如果觉得虽未生起高标准、高质量的菩提心，但已基本达到要求，则也算修好了菩提心；若是念了十万、二十万遍发心偈，内心却连菩提心的影子也没有，就应当重新修。
皈依和发心都有明确的标准，通过对照就能知道自己是否具有了坚定不移的信心和发心。后面三项对于应修到何种程度并没有明确的标准，但只要按照五加行的要求去做，就算是修完了。
具体来说，金刚萨埵修法：在具足四个对治力的基础上，认真念完十万遍百字明，就算修完了。忏悔罪业对于证悟至关重要，因此，金刚萨埵修法并非修完一次就万事大吉，只是可以暂告一段落，以后还要继续修。
曼荼罗修法：只要尽量按照修法中的要求做，完成十万遍就算修完了。
上师瑜伽：完成十万个大礼拜，其他环节也按照要求认真去做，便可认为已修完。另外，一千万遍莲师心咒没有严格的时间要求，可以慢慢完成。
大家要进行自我检视，看自己的五加行是否已达到要求。假如尚未达到，就要再修第二遍、第三遍……如果觉得其中某些地方修得不够好，也可以补修。五加行修一遍要花很长时间，行之不易，但若有时间就要反复修，没有时间也要把菩提心和金刚萨埵修法再好好修一下。
四加行、五加行修完以后，就有了出离心、菩提心，之后就可以修禅定，禅定修好以后再修空性。如果前面这些修法修得比较标准，在修空性的过程中就能开悟。一旦开悟，此生的修行就迈上了新的台阶，再循序渐进地修其他法，最后就能成佛。整个修行的过程大致如此。
那么，修完四加行、五加行以后，如何修寂止的禅定？
二、寂止与胜观
禅定分为两种，一种叫做寂止，一种叫做胜观，二者结合起来就是非常标准的禅定。那寂止与胜观是什么样的关系呢？
比如一盏灯，火焰稳定时，灯光就非常明亮；火焰摇动时，灯光就比较微弱。寂止与胜观就是这样的关系。打坐时，心如如不动，专注地思维慈悲心、菩提心或者空性，这一部分称为寂止；如果对某种禅定修法非常熟稔，而且修证较高，拥有了智慧，这一部分叫做胜观。寂止就好比灯不动摇的那一部分，胜观则好比灯发光、明亮的那一部分。
寂止是将善恶等所有念头都停下来，让心进入一种非常平静的状态。胜观主要是指证悟空性、大圆满或者禅宗本来面目的智慧。什么情况下可以获得这种智慧？心极其平静时才能证悟到它的本性。反之，若心一直静不下来，杂念纷飞，则很难看到其本质。所以，没有寂止就没有胜观，寂止是胜观的前提条件。
每个人心里都有无数杂念，平静10秒钟都很困难，不要说更长时间了。通过寂止的修法就能让心逐渐平静，否则心是没办法静下来的。
当寂止修到一定程度，心会非常平静，几乎感觉不到任何杂念，但感官仍能接触到外界，比如眼睛能看得见等等。而到了深度寂止状态，所有的念头都销声匿迹，感官也感受不到外界，但此时内心非常清醒。在这种状态中，自己也许感觉只有几分钟、几小时，但实际已经过了很长时间。
从前，虚云大师在终南山的一个茅棚里闭关修行。有一次快过年的时候，他准备吃饭，于是煮了几个芋头。在等待芋头煮熟的间隙，他在旁边打坐，很快进入了禅定状态。过了年，在附近闭关的另一位法师，因为好长时间没见到虚云大师了，就过来探望。他看到虚云大师在打坐，便将其从定中唤醒。虚云大师看到他说：“你来得正好，我刚煮了芋头，应该已经熟了，我们一起吃吧。”打开锅盖一看，芋头早已发霉了。他自己感觉时间很短，其实已经过去了半个月。
这种情况在藏传佛教的修行人当中也屡见不鲜。进入深度寂止，说明禅定功夫已经达到很高程度，偶尔这样修对禅定是有帮助，但若长期处于这种状态也并非益事。因为安住于这样的禅定中，虽然心很平静，不会有什么烦恼，但也不一定有出离心、菩提心，尤其是证悟空性的智慧。所以，佛教并不赞叹长时间或者经常进入这种禅定。有些善知识看到弟子修到这种状态，会故意给他安排一些事情做，目的就是不让他陷入深度寂止当中。
总之，寂止只是内心特别宁静，尚未开悟时不会有证悟的智慧。但若想证悟，则必须先有寂止。
不过，人的根机各有不同，上等根机者即使没有寂止基础也可以证悟。如六祖惠能大师等诸多善知识，虽然没有修寂止，但由于过去的因缘已经很成熟，所以能直接证悟。证悟以后，再在证悟的境界中修禅定，这叫做“先悟后修”。证悟并不是成佛，还有上升的空间，所以仍需继续修行。在佛教历史上，以这种方式修行的人只占极少数，绝大多数人，也即中等根机者和下等根机者，则必须走“先修后悟”这条路。这两个次第，在藏传佛教的大圆满以及汉传佛教的禅宗当中都有记载。
虚云大师出家以后，三十多年当中一直都在修禅定，已经修到深度寂止的程度，但直到56岁时才证悟。他证悟的方式比较奇特：有一天他正在打禅七，一个小和尚过来给他倒水，却不小心把开水溅到了他手上，他手中的杯子掉落在地，“啪”地一声摔碎了。听到这个声音，他如梦惊醒，当下开悟。
为什么虚云大师听到杯子摔碎的声音就能证悟呢？因为在此之前，他已具备了所有条件，常常都在观心，突然听到这个清脆响亮的声音，顿时杂念停歇，当下便见到心的本性。
那我们会不会在这种情况下开悟？当然不会。打雷都不会让我们开悟，何况是杯子破碎的声音。有些时候，我们遇到一些突发的事情，杂念也会在刹那间停下来。但由于各种条件都不成熟，杂念停下来也不可能证悟，而且瞬间念头就又恢复了。假如能像虚云大师那样，具有很高的禅定功夫，信心、忏悔等各方面条件也非常成熟，那么，当遇到一个突发事情，所有的念头瞬间停止时，就很容易看到心的本性。
乌云满天的时候，我们看不到被遮蔽的蓝天，倘若有一小块乌云被风吹散，就能透过这个地方看到湛蓝的天空。同样，我们的杂念如同漫天乌云一般不断涌现，如果在某个瞬间没有念头，我们又懂得看自己的心，就能立刻看到心的本性。
绝大多数人需要先修寂止，通过“先修后悟”的方式开悟。如果足够努力，每个人都会有这个机会。若是自己不用功，则连佛也爱莫能助。我们经常说自己没有时间修禅，其实是我们的价值观让自己特别看重世俗的事情，把时间都用在工作生活上，自然就无暇打坐了。
如果我们看到了心的本性，或者虽未看到，但有一定的禅修功夫，能进入禅定的状态，就能体会到禅修的价值和意义，也会对它非常珍惜。这时候，我们看到芸芸众生为了世俗的事情而忙碌，浪费着时间和生命，会感到十分遗憾和惋惜。
但我们现在还没有达到这种境界，不知道禅定究竟是什么样子，仅凭理论上的一点知识，无法体会到它的价值。所以，这个阶段需要精进修行，只要下了功夫，就一定能够证悟。
三、寂止的作用
寂止是汉传、藏传等所有佛教都要修的内容，其作用及重要性主要体现在两个方面。
第一，有助于修法。
我们平时打坐时，心往往静不下来，虽然也在认真地修，但总是频繁走神。比如在修人身难得、死亡无常、慈悲心等修法时，总是不由自主地冒出各种念头，严重影响修法的状态。究其原因，主要是内心杂念太多，导致注意力无法集中。解决这个问题的办法，就是通过禅修减少杂念，这样心就能逐渐地平静下来。
心静下来以后，便会进入一种非常宁静的禅定状态。尚未证悟时，禅定当中是没有智慧的，只是内心十分平静。这个平静可以帮助我们提高专注力，从而专心致志地修法。
禅定达到一定程度时，由于排除了杂念的干扰，心就能始终锁定在所修的法上，修法也能自由自在地维持很长时间。比如修慈悲心时，可以在半个小时或者一个小时当中持续思维慈悲心，不会被杂念阻断。不管是出离心、菩提心还是其他任何修法，若在寂止的基础上修，都能获得十分显著的效果。
很多人觉得打坐非常痛苦，为什么呢？因为很难进入禅定的状态，即使进入也不能坚持。其实不需要这么痛苦，利用正确的训练方式，经过一个必经的过程之后，即可让心达到一种较为平静的状态。
第二，为证悟奠定基础。
正如前文所提到的，寂止还有一个更为重要的作用——当心平静下来、毫无杂念的时候，很容易获得证悟。
在佛教中，不管是大乘还是小乘，南传还是北传，藏传还是汉传，显宗还是密宗，一般都需要先修禅定、寂止，然后在此基础上获得证悟。对于六祖惠能大师那样的上等根机者而言，无需修寂止便可直接证悟；而对于中下等根机的人来说，寂止是证悟的前提条件，所以证悟之前一定要先修寂止。
为什么证悟之前要先修寂止？原理非常简单。证悟就是看到心的本性，假如内心杂念纷飞，急躁混乱，就很难看到它的本性；而当内心平静下来，基本没有任何杂念，此时向内观照，便很容易看到它的本性。就像河水湍急的时候，我们根本无法看到水下的情况；水流的速度非常缓慢时，水下的一切才会一览无余。当然，上等根机者在任何时候都能看到自己心的本性，但中下等根机的人只有通过寂止让心静下来才可以看到。
四、寂止修法之有相寂止
小乘佛教中的寂止修法非常多，例如南传佛教所修的四念处、四禅八定等，均属寂止修法。大乘显宗也有众多的寂止修法，密宗则更多。这些修法我们不需要全部修。下面介绍的，是小乘和大乘、显宗和密宗共用且较为重要的几种基本修法，我们可以按照这些方法来修。
总的来说，寂止修法分为两种，即有相寂止和无相寂止。
“相”指依处。修寂止时，依靠凝视、观想某个对境，或通过数呼吸等方法，有助于让心平静下来。就像老人走路时需要借助拐杖，婴儿学步时需要借助婴儿车一样，初学者修寂止需要一个这样的依处，这个依处就叫做相。
相有两种：清净的和不清净的。清净的相指佛像、种子字（如嗡啊吽）、佛菩萨的法器（如金刚萨埵手中的金刚杵、文殊菩萨手中的宝剑）等。不清净的相则指普通的物体，如一朵花、一幅画、一个字、一个图腾，等等。它们虽然不清净，但同样能起到集中注意力的作用。
依靠相而修的叫做有相寂止，不依任何相、直接修的叫做无相寂止。尽管有相寂止与无相寂止存在一些不同之处，但若把有相寂止修好，也能获得与无相寂止同样的效果，所以这两种修法都非常好。
下面介绍几种有相寂止及无相寂止的具体修法，同时穿插讲解一些禅修的方法和窍诀。
（一）有相寂止修法——凝视目标
此修法虽出自密法的《六中阴引导文》，但它是显密共用的修法。此修法分几个环节。
1. 入坐出坐及身语意要点
已经修完四加行、五加行的人，对于入坐出坐的方法已经了然于心，按照这个次第做即可。未修四加行、五加行而直接修禅定的人，则需通过阅读相关资料，细致了解并掌握这些方法。这些方法十分重要，对禅修效果有很大的影响。
简单说，正式修法前要做好几件事情：第一，以毗卢七法调整身体姿势。第二，排出污气。第三，于自己头顶上方观想释迦牟尼佛，也可观想自己的根本上师与佛陀融为一体；然后在佛陀面前至诚祈祷；祈祷完毕观想佛陀化光融入自心。第四，修皈依、发菩提心。皈依发心是我们的常规修法，修禅定时也要像平时那样，将仪轨念诵三遍，边念边修。在任何一个修法仪轨中，皈依发心都要念三遍，而后面的仪轨一般只需念一遍。皈依发心极其重要，所以要重复三遍。但这并不只是文字上的重复，而是让我们在念的过程中有足够的时间修皈依和菩提心。
最后，修法结束时还要进行回向。
对于这些入坐出坐程序，此处不再赘述。修法时必须认真地做，任何一个环节都不能缺失。
下面根据《六中阴引导文》，讲一讲身语意的要点。
（1）身本住
如果不知晓身体要点的正确做法，那么相续中不会生起真正的修行境界，即使生起也会成为障碍，因此身要相当关键。身正则脉正，脉正则风正，风正能使心本住，从而修行境界会自然出现。身本住即是如此：作为初学者，身之外本住，要彻底放下务农等世间的一切琐事；身之内本住，也要放下顶礼转绕等所有法行；身之密本住，甚至身体的活动也不进行，一心不散、如如不动，在身要的基础上修行。这样做有使身体本住进而生起修行境界的功效。
身体的真正姿势：身做毗卢七法，也就是双足金刚跏趺坐，双手在脐下结定印，脊柱像箭一样挺直，腹部贴向脊柱，颈部稍稍前倾，舌尖抵住上腭，眼睛在无所修的状态中直观鼻尖正对的空间。共有以上七种要点。如果能够准确无误地做到所有姿势合乎标准，那么修行境界自然而然会出现。
首先，身体做毗卢七法。
身体的姿势非常重要，心能否静下来与其密切相关。小乘佛教经典中讲过一个公案：久远以前，一些阿罗汉在森林中修行。周围的猴子看他们每天打坐，虽然不知他们内心所想，但能看到他们的身体做毗卢七法的姿势。于是猴子们便模仿起来，也如如不动地坐在那里。模仿了一段时间后，这些猴子的心慢慢静了下来。当然不可能达到与阿罗汉一模一样的禅定境界，但也达到了很平静的状态，可以长时间坐着不动。这就是源自身体姿势也即毗卢七法的作用和功德。
我们的相续要达到一定的修行境界，就必须知晓毗卢七法的重要性。如果不依仗这种身体姿势，就会成为一种障碍。当修行达到一定境界时，便可不再拘泥于这一形式，但刚开始我们一定要认认真真地把这个身体姿势做出来。
佛经尤其密宗里有一种说法：身体端正则气脉端正，气脉端正则心端正。即是说，如果运用这种身体姿势，内心就不会生起过多杂念。密法里还讲了很多毗卢七法的功德，这里仅做简要介绍。
下面简单讲解一下毗卢七法。
第一，双腿金刚跏趺坐。金刚跏趺坐就是双盘，如果做不到，也可以单盘。若是单盘也盘不起来，那就半盘，也即像绿度母像中那样，左腿放在里面，右腿稍微伸出放在外面。这样的坐姿有助于缓解腿痛。
第二，脊背挺直，身体端正，不左右歪斜。
第三，双臂放松、微张。
第四，双手结定印。定印即禅定的手印：左手在下，右手在上，两拇指对接。定印结好后，放于脐下四指处。还有一种方式是将双手放于双膝之上。除了这两种方式，诸如练瑜伽时的姿势和动作，佛教均不采用。
第五，颈部自然向前微屈。
第六，如果没有看佛像等要求，眼睛要注视鼻尖正对的空间。
第七，舌头抵住上腭也即上齿根部。嘴巴、鼻孔同时呼吸，无需刻意将呼吸调快或调慢。
（2）语本住
语本住也有三个方面：语之外本住，完全抛下所有闲言碎语、无稽之谈；语之内本住，也放下念诵与法行之事，沉默禁语；语之密本住，还要放下诵经持咒，就像琵琶弦断了一样悄然无声而安住本位。
修寂止时，不但不能聊天、接打电话，而且连持咒、诵经等善法也不能做。这与修五加行时要念诵很多咒语有很大的不同。
（3）意本住
意本住也分三：身语如前一样处于中止的状态。意之外本住，不去思维平庸的妄相前后三世任何分别念，坦然安住；意之内本住，也不去作意观修本尊等任何善分别念，平然安住；意之密本住，又不去作意一心专注思维见修的任何分别念，心自然专注前方的虚空，清澈、明了、坦然安住在真如的境界中，也就是本住。
修寂止时，心要平静下来，什么都不要想。
当然，刚开始我们肯定做不到，这需要一些方法和过程。现在我们的心如同一匹野马，桀骜不驯，刚强野蛮，让安静不能安静，让思考也不去思考，总是和我们对着干，根本不听指令。
寂止的作用就是调伏内心。通过修寂止，我们的心会慢慢得以调整，最终变得驯服调柔。比如让它修菩提心，它就会一直思维菩提心，始终不偏离主题和目标。
2. 正式修法
《六中阴引导文》中讲：
要知道在一切观修的过程中以身体做毗卢七法为基础，在面前放一个木块、石子等微小的物体，双眼不闭直视着它，与此同时心也毫不散乱，清然、明然、坦然地安住在它的上面，既不能把心收得紧紧的，也不要让它散乱在庸俗的状态中，只是在一心不乱的基础上本然、坦然安住，当它真实安住时，放松下来稍稍休息。在此期间，绝不能让妄念漫延，在凝神专注、一心不散中自然安住。
佛教的禅修有三个类别：第一类，需要思考，比如四加行、五加行的修法，要思考人身无常等很多内容；第二类，无需思考，什么念头也没有，也就是寂止的修法；第三类，超越了思考与不思考的空性修法。
此处所讲的修法属于第二类——不思考任何问题，让心绝对放空。
为什么说绝对放空呢？因为寂止修法中也有相对放空的情况，比如数息法。数呼吸也是念头，但只有这一个念头，其他念头全部放下了，所以是相对的无念。绝对的无念是将念头全部清空。但清空、放空并非那么容易，没有一定的方法是做不到的。我们像野马一样的心一定会对着干，假如用强制性的方法去控制，则只会弄巧成拙，令二者越发对立。不仅无法达到平静状态，还会引发后续的很多问题。所以，我们要用一些善巧的方法去逐步调整。
此修法是一个入门级别的、非常简单的寂止修法。虽然是基础修法，但若修得好，同样能达到禅定的最终目标。后面还会介绍其他寂止修法，方法各不相同，但结果都一样。
那么，这个修法具体怎么修呢？
先做好毗卢七法、排出污气、观想释迦牟尼佛、皈依发心等程序。整个修法过程，身体姿势都要以毗卢七法为基础。
在自己的面前放置诸如木块、石子、筷子、笔等任何一种微小的物体。最初就用这些小物体做训练，后面可以换成阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨、金刚萨埵的佛像，或者某位本尊的种子字、圆圈状的明点等，同时进行观想，这样修的话会更有意义。
物体放置的位置，可以是目光直视的地方，修法时眼睛平视物体；也可以放在前方稍低的位置，修法时按照毗卢七法的要求，眼睛呈半闭状态垂视物体。需要注意的是，修法过程中不能闭着眼睛。
我们注视的焦点要落在一个很小的地方。比如前面放的是一本书，那不要看整本书，要看书上的某个字；如果是佛塔，那不要看整个佛塔，要看塔尖上一个很小的部位，或者看塔座的某个角落。其他物体也是一样，目光要专注在一个很小的焦点上。更重要的是，我们的心也要随着目光专注在焦点上。
心专注在焦点上，是不是说心要去想这个焦点？不是，什么都不要想，否则就不是修寂止了。
表面看起来，我们的眼睛注视这个焦点时，心也锁定在这个点上不动。但这只是一种感觉，是一种文字上的表达，实际上我们的心无法锁定在任何东西上，因为它没有任何思考。也就是说，虽然说的是心要专注在焦点上，但其实并没有什么可专注的，什么都不想就可以了。
在整个修法过程中，核心部分就是“什么都不想”。简言之，就是“眼睛看，心不想”。该想的之前都想完了，比如出离心、菩提心，我们已经思维了很长时间，这时候勿需再想任何事情，重点是让心平静下来。
在这个过程中，眼球尽量不要转动，并尽量少眨眼。因为眼睛与心有密切的关联，眼睛的活动也会对内心造成一定影响。有些人打坐时干脆把眼睛闭上，但这解决不了问题。我们应该睁开眼睛，通过其他方法将心的波动慢慢降低到一定程度，然后安住下来。
“与此同时心也毫无散乱”，这是修法的关键。其实眼睛看不看物体都无所谓，修无相寂止的时候，根本不看任何东西，所以最重要的是内心毫不散乱，也即心无所想。
心无所想能解决什么问题？不解决什么问题，最多让心平静下来。但这就像向上攀登必需的台阶一样，没有它，我们便无法更上一层楼。惠能大师不需要修寂止，大圆满正行中也没有这些修法，但是我们的根机没有那么好，如果不修寂止，大圆满法就根本无法企及。所以我们要通过禅定、寂止一步步往上修。
“清然、明然、坦然地安住在它的上面”，这个时候，心毫不散乱，清然、明然、坦然地安住在这个物体上面。
“清然”即清空了所有念头，无论好与坏的任何杂念都荡然无存。
没有念头，但昏昏沉沉也不行，所以要“明然”——心非常明亮，也就是头脑非常清醒，能清晰感受到自己当下的这种平静状态。此时的“明”尚未达到空性、佛性、光明的境界，仅仅是心很平静，不昏沉。
“坦然”即放松、自然、不造作。尽管此时的安住尚未达到空性、佛性的境界，但也是自然、不造作的。如果总是想着我应该如何思维，就是一种造作，无法让心自然地平静。坦然是任何事情都不思考，将自己的心完全回归于阿赖耶识层面。所以从某种程度上讲，坦然也是一种归零。零是阿赖耶识，归零就是什么都不想，把心停留在阿赖耶识上面。这就叫做自然状态。
总之，“清然”就是没有任何念头，“明然”就是不昏沉，“坦然”就是不造作。这三个“然”是此修法的关键词，至关重要。大圆满、大手印甚至禅宗里面也有相同的词汇，但与此处所讲的层次、含义截然不同。前者讲的是证悟空性的智慧、佛性、心的本来面目，此处所讲全部是阿赖耶识的状态或者感受，当然这种感受也很有意义。
尽管清然、明然、坦然还达不到证悟的境界，但这种内在的感受也很难用语言准确表达，只有自己去修才能真实体会到它们究竟是怎样的感受。
要清然、明然、坦然地安住在这个物体上面。正如前文所讲，“安住”就是不做任何思维，心里不要去想这个物体，否则念头就会出来，导致我们再次进入混乱的状态，而这种状态恰恰是与清然、明然、坦然背道而驰的。
“既不能把心收得紧紧的，也不要让它散乱在庸俗的状态中”。收得紧是指特别在意，总想着“我一定要把心专注在这个上面”。不能把心收得太紧，否则就失去了坦然、自然的状态；也不要让心像平时一样散乱在庸俗的状态中，任它胡思乱想，根本不加管理。这种随意的状态是我们现实中的常态，并不是上面所说的自然状态。
“只是在一心不乱的基础上本然、坦然安住”。什么是“本然”？内心极其平静的状态，其实就是回归到了阿赖耶识的本体上，因而叫做本然。这个时候，要在一心不乱的基础上，本然、坦然地安住。
“当它真实安住时，放松下来稍稍休息”，这一点特别重要。放松下来的意思就是不要再修了。当感觉自己的心非常平静，做到了清然、明然、坦然，真实安住于禅定状态时，就立刻停下来，不要再修了。
或许有人不理解，感觉最好的时候不是要坚持吗？为什么要停下来？因为若不在此时停下来，过不了多久就会冒出念头，把这个状态打破，这样就会很被动。
被动停下来与自己主动停下来的结果是不一样的。如果每次打坐都是在感觉良好时被冒出来的念头打断，以一种糟糕的状态收尾，那我们就会感到失望，心理上受到打击，再修的时候就没有劲头了。长此以往，对禅定的兴趣就会慢慢丧失。相反，如果我们在哪怕只有几秒钟的良好状态中主动停下来，就会有一个令人欢喜的结尾。这样一来，就很期待再次进入那种状态。就像两个人聊天，如果在聊得特别开心时停下来，就会意犹未尽，对下一次的见面满怀期待；相反，如果一直聊到兴致全无才分开，下次就不想再见了。
因此，要在感觉很好时主动停下来，稍事休息。“休息”并不是说禅定结束了，而是暂时告一段落，之后又要立即去修。比如，感觉良好的状态能持续1分钟，那就在1分钟后主动停下来，然后又立即去修；修1分钟再停下来……假如修了10次，那就有10分钟货真价实的禅定。虽然中间断了10次，但整体来讲感觉是非常好的。
如果不懂得主动停下来，则念头冒出来也不一定能及时发现，等发现时可能已经过去好几分钟了。这样的话，真正的禅定就只有很短的时间，剩下的全都是胡思乱想。
这些都是无数前辈修行人的经验之谈，非常实用。刚开始我们的禅定状态不会持续很久，最多能平静几秒或十几秒钟。等有了一定的禅定功夫，具备了相应能力的时候，就可以将这个时间慢慢拉长。
修法期间，一定不要让念头肆意漫延，要在凝神专注、一心不散中自然安住。
这个有相寂止的修法非常简单，实际上就是眼睛凝视某个目标，内心不做任何思维。佛经里讲空性修法的时候，经常说“什么都不修，不修即是修”，这对寂止修法同样适用。当然，寂止并非最终修法，它只是一个不可或缺的暂时性修法，后面还要被空性修法超越。
3. 禅修的方法——“三心”与“两正”
（1）九住心的前三个心
对初学者来讲，九住心里面最重要的是前三个，后面六个在禅定稍微成熟时才会用到。这些方法若只从理论上了解，意义并不大，关键是要掌握实操的方法。
① 安住心——专注目标
九住心当中的第一个是安住心。结合上面的修法来讲，安住心就是进入清然、明然、坦然的状态时，在一心不散中自然安住。
② 续住心——维持状态
第二个是续住心。“续”即继续。进入清然、明然、坦然的状态时，在没有主动打断之前，不要让其他念头产生，尽量保持现状，能持续多久就持续多久。
③ 解住心——拉回目标
第三个是解住心。“解”即了解。了解什么呢？心的状态。作为初学者，再怎么用功，心也一定会走神。走神的时候要立即觉察到，并及时将心拉回来，绝不能让妄念继续漫延。
拉回来以后，继续安住在清然、明然、坦然的状态中，保持这种状态，走神时再拉回来……就这样循环来修。
这三个方法是禅修过程中必须运用的，对刚开始禅修的人来说更为重要。
（2）正念与正知
① 正念——不离目标
“念”，在日常生活中是指不曾忘记某个事物，一直想着它；放在修行中，是指修行过程中不忘记所修之法，不让这个法离开自己的心。
比如，虽然清然、明然等没有具体的思维，但也是一种状态。不忘记这种状态，心不离开这种状态，就叫做正念。
② 正知——侧面监视
正知的“知”与解住心的“解”意思相近——“知”是知道，“解”是了解。我们打坐时一定会走神，走神的时候，心离开的时候当下就要发现，这就叫做正知。知道以后，再用解住心将其拉回来，继续安住。
“三心”与“两正”联合起来，就能把心护在里面，不让它乱跑。只要有这五个方法，我们的心就能慢慢地安静下来。
（3）充分的思想准备
我们不要以为一修禅定便杂念顿消，就清然、明然、坦然了。实际上，打坐半小时，能有几分钟的清然、明然、坦然就很不错了，其余的时间都会被杂念占据。因此，在禅修之前要有一个充分的思想准备——打坐时，我的心一定会走神，会杂念纷飞，是一个非常混乱、糟糕的状态。
有了这样的思想准备，到时就能很好地去面对。否则，当发现自己的想法与现实相去甚远时，便会难以接受和应对。很多修行人无法突破这一关，要么认为自己与修行没有因缘，要么觉得自己业障深重……找很多诸如此类的借口，之后就半途而废了。
所以，我们务必了知开始打坐时的这种状态。同时也要知道，只要坚持下去，这些问题一定都能解决。
以上就是第一种寂止修法的具体方法。修法结束时要进行回向。
此修法要修30个小时以上。以每天1小时来算，一个月就能修完。如果时间宽裕，也可以根据自己的时间来安排。
对这个修法如有不懂之处，可参阅《慧灯之光》中关于禅修的视频及文字资料。很多佛经在没有翻译成现代语言之前，理解起来有一定难度。比如，虽然我们大概知道什么是禅修，但对于清然、明然、坦然这些概念，就必须结合自己的体验、感受才能理解。而《慧灯之光》相对来说通俗易懂，基本不存在这一问题。佛经里也有很多禅修的具体方法，我们也可以阅读学习。
（二）有相寂止修法——观想释迦牟尼佛
此修法虽然引自密宗的《六中阴引导文》，但它是显宗《三摩地王经》中所讲的一种方法。其他很多密宗修法中也经常提到这个修法。
此修法是所有的有相寂止修法中最为殊胜的。数息法或其他很多修法都仅仅是一种禅修方法，本身没有额外的功德。而此修法不仅具有禅修的功德，还有观想释迦牟尼佛的额外功德。所以，此修法在大乘显宗、密宗中备受推崇。
1. 具体修法
首先做好毗卢七法等入坐程序，然后开始正式修法。
《六中阴引导文》中讲：
在前方的虚空中，观想金光闪闪的释迦牟尼佛，一心专注佛尊。关于观想释迦佛的无量功德在《三摩地王经》中有宣说。
首先，在头顶前方一肘处（即头顶往上一肘，再往前一肘）的虚空中观想释迦牟尼佛。不过，我们一开始不要这样观想，应当先看佛像。因为作为初学者，直接观想肯定是观想不出来的。
先准备一尊高约20公分、庄严的释迦牟尼佛佛像。如果有条件，最好能开光。修法前将佛像放在自己前方眼睛平视的位置，不远不近，能看清楚即可，且以不反光为宜。
修法时，目光凝视释迦牟尼佛心间，眼球尽量不要转动，并少眨眼。更重要的是，在眼睛看的同时，意识也要专注于释迦牟尼佛心间。除了看佛的心间，也可交替看佛的全身。
经过一段时间的训练，我们就能将释迦牟尼佛清晰地观想出来。这时就不必看佛像了，可直接在心里观想。
实际上，此修法不是为了看佛像，观想也非此修法的主要目标，这些只是修有相寂止时所需的外在依处，也即所缘境。眼睛看什么、心里观想什么都不重要，重要的是如何通过这些方法调整心，使心静下来。初学者若不借助于佛像或其他物品，心很难定下来。假如心一开始就能静下来，则不看佛像也是可以的。
观想佛像的时候，要“一心专注佛尊”。这里讲得非常简单，只有一句话，我们可以结合三个方法来详细了解。
2. 禅修的“三不”法
“三不”即不散、不修、不作。整个禅修过程就是这三个“不”。
三个“不”可与前面所讲的三个“然”——清然、明然、坦然相结合，这样会理解得更加透彻。这六个方法，实际上就是六种不同的状态。不过从真正意义上讲，六种其实就是三种。
前面修法的第一步是目光注视释迦牟尼佛心间，心也专注于佛的心间，第二步就是三个“不”。
（1）不散与清然
不散也即不散乱，这一点非常重要。
散乱是什么？就是杂念不断，时而追忆过去，时而思考未来，一秒也不停歇。心专注于佛的心间时，一定要控制自己的各种念头。如果此时妄念纷飞，心根本静不下来，就已经离开禅定的状态，不能叫禅修了。所以首先要做到不散，也就是将所有念头全部清空，让心完全放空。之前我们修四加行、五加行时，从头到尾都要进行思考，而修禅定则不能有任何念头。
从开始修行到最后证悟，整个过程可以分为三个阶段。第一阶段，所有的修行都需要思考，比如思维人身难得、死亡无常等；第二阶段，没有任何思考，所有的念头都要放下；第三阶段，超越思考与不思考的空性修法阶段。
我们现在所处的是第二阶段，即不思考任何事情——不追忆过去，不畅想未来，当下的心也要归零。零就是没有任何杂念，内心十分平静。
空性修法中也讲归零，但二者层次不同，此处是归于阿赖耶识层面。因为所有念头都是由阿赖耶识产生，当念头回归、融入阿赖耶识时，在这个状态中除了阿赖耶识，便没有其他任何念头了，所以相对来说也可称为归零。
我们将所有念头都停下来时去感受一下，这个瞬间会有一种非常特别的感觉，这种感觉就叫做清然。“清”有两层含义，一是将念头全部清空；二是能清晰感受到念头清空后的状态，也就是说，自己内在的感觉清清楚楚，与深度睡眠及昏沉的状态完全不同。
清然的状态很难用语言来描述，只能自己去感受。虽然这种状态还不是空性，但与空性非常像，以至于很多没有窍诀的修行人到达此境界时，会误以为自己证悟了，其实仍相去甚远。
不过，这也是一种很有意义的状态。我们一定要去感受一下，因为从出生到现在，我们从未体会过这种状态。
有一种从死亡边缘回来的体验，叫做濒死体验。经历过的人说，死亡是一个非常快乐的状态。这并非个别人的片面之词，而是很多人的共同体验。他们为什么这样讲呢？因为在那个时候，人虽然尚未完全死亡，但已到了死亡的边缘，很多杂念不复存在，深度归零。这种回归阿赖耶识、极其平静的状态，确实是一种非常快乐的感觉，与禅定中的禅悦有些相似。
那么，如何进入清然的状态呢？其实瞬间或短时间进入这种状态并不难，但持续下去就很难。进入的方法就是前面所讲的不散：全神贯注地注视佛的心间，心也专注在佛的心间，所有的念头都放下。此时稍微留意一下，就能体会到清然的状态。所以，从真正意义上来说，不散就是清然。
（2）不修与明然
对于不修，我们一定要正确地理解。
什么是修呢？我们都知道，用意识去思考人身难得、死亡无常等等，是修。而寂止修法是什么都不思考，就像让一台正在转动的机器停下来，什么都不做一样。实际上，什么都不思考、什么都不修就是修。寂止还未到达空性层面，修空性时会了解得更清楚，修其实就等于什么都不修。
这里面容易出现一些误区。比如修空性、大圆满的时候，也经常使用同样的词汇，但词同义不同，此处所讲的境界还达不到那样的深度。所以当我们的心静下来时，不要思考它是空还是不空，存在还是不存在等等，只要让它静下来并安住在这种状态中即可。
安住不就是修吗？正如前文所讲，修与不修其实是同一个意思。所谓不修，就是什么都不思考，在一个无想的状态中停留。如果刻意去修什么，就不是禅定、寂止了。
平时我们常常念头不断，有些是有意思考，有些是无意产生，总之心一直无法静下来。如果我们把这些念头全部停下来，哪怕只有一分钟，也叫做修禅定，同时也可以叫做什么都不修。
虽然什么都没有修，但对自己当下的状态了了分明，就叫做明然。
这个“明”与空性中的光明是两回事。这里是指自知自明，即心感受到自己的状态。也就是说，人虽然进入没有意识的状态中，但同时还保持着清醒。如果缺少了这一部分，就不能称为禅定，有可能是深度睡眠或者休克。
我们要注意这些词汇的内涵及次第。如果没有这样的讲解，根本不明白清然、明然是什么，也分辨不清禅定层面与空性层面的清然、明然有什么区别。
对于清然和明然，要通过打坐去亲身感受。尚未证悟时，空性、光明、佛性等是无法感受到的，但这里所讲的状态，在任何时候都可以感受和体会。
（3）不作与坦然
不作，即不作为，实际上与不修是同样的含义。我们的心主动、自然地归零之后，不需要做任何事情。这种不作为的自然放松状态，就叫做坦然。
这个时候，心只需在这种自然状态中如如不动，让它自己去体会。不要扰乱它，不要做任何调整，不要有任何作为，否则这种自然的状态就会动摇、改变。
有一个形象的比喻：要让一桶浑浊的水变得清澈，只需将它放在那里不动。过几个小时，它自己就会变得非常清澈。这时如果再去动它，它又会变得浑浊不堪。
在日常生活中，我们的心就如同一桶浑浊的水。然而，心的本性并不浑浊，而是清澈透明的，是数不胜数的念头让它变得浑浊。那如何让它回归本质呢？非常简单：不作、坦然，这样它就可以归零了，也就是回归到它的本质——阿赖耶识中去。
如果我们能在这个状态中坚持1分钟，那就是1分钟的禅修。假如1分钟之后念头出来，那就不是清然、不散，而是散乱了。这时再用上述方法，让心慢慢静下来；心静下来以后，就又可以回归到自己的本质上。
开始修法时可以有一个想法——现在我要开始修寂止了，但进入状态后就不要再有任何念头了，连“我要修寂止”的念头也不要有，否则就不是坦然、不作，而是有所作为了。
寂止修法与加行修法完全不同。修加行要念很多咒，身体也要做顶礼、供曼荼罗等事情。而修寂止除了身体做毗卢七法以外，无需做其他任何事情，如果能做到不散、不修、不作，让心静下来，如如不动，就是在修禅定。
深度睡眠虽然也具备不散乱、不修、不作为这三点，但与禅修有一个很大的区别：它没有清然，更没有明然。
这三个“不”是修行中的窍诀。窍诀是将复杂的东西简单化，略去不太需要的内容，直接讲实际的方法。这些窍诀虽然简单，但与《俱舍论》《大乘阿毗达磨集论》等五部大论中所讲的禅定内容是一致的，区别仅在于表述的方式有繁有简。
3. 修法过程中的注意事项
《六中阴引导文》中讲：
一开始分别念变得越来越多、越来越猛，那是稍微生起修行境界的象征。这时候会对修行产生反感而懈怠下来，或者认为我修不成，越修妄念越粗重，如此一来会有断然放弃的危险性。因此，切切不可心生厌烦，而要慢慢护持修行境界。其实妄念纷纷就是生起修行境界的开端。以往尽管分别妄念连续不断任意放荡，而始终没有正念的哨兵，一直放任自流。如今正念的哨兵发现它变得纷繁众多以后认清了，这是将要生起修行境界的象征。慢慢认清分别念，既不遮止也不跟随而专注所缘，结果分别念会变得越来越细、越来越少。
我们不要把禅修想得过于简单——不就是三个“不”，总共六个字嘛！禅修本身的确很简单，要真正做到却并非易事。
禅修之前我们要有一种思想准备：一开始杂念会变得越来越多、越来越猛。这种情况很正常，每个人都会经历这样一个阶段。如果能坚持下去，过了这个阶段之后，杂念就会越来越少，心就会越来越平静。修五加行磕大头的时候不也是这样吗？刚开始几天浑身酸痛不适，一段时间后就慢慢适应了。修行就是如此，我们要有勇气，不能轻言放弃。
有些人不了解禅修，以为禅修非常简单，一打坐就能进入禅定状态。真正修的时候才发现并非如此，于是对修行产生反感，并找出各种借口——或者觉得自己修行无望，越修妄念越粗重，自己与这个修法没有缘分，或者认为自己业障深重等等，慢慢懈怠下来，最后就断然放弃了。这是非常可惜的。
当我们遇到这种情况时，不能心生厌烦，一定要了知这是正常的。不仅正常，而且是稍微生起修行境界的象征，我们要慢慢护持这种修行境界。
为什么说这是稍微生起修行境界的象征？因为之前我们心里的念头更多，贪嗔痴不断，从未有过很好的状态，但我们从来都不关注自己的心，所以始终都没有发觉。现在我们开始观察、了解自己的内心，才发现有如此多的分别念。其实并非念头变得越来越多，只是发现念头很多而已。现在有了正念的哨兵，认清了内心的状态，就不会再像以前那样让念头放任自流了。所以说，这是生起修行境界的开端。
认清分别念以后要怎么做呢？当念头生起时，既不遮止也不跟随。不要想着控制它，实际上也控制不住。
不修行的时候，任何一个贪嗔痴的念头出来，我们都会跟着它走，越想越多，越想越想不开，最后有可能变得焦虑、抑郁。现在就不能这样了。念头冒出来时，首先，不要认为这是一种过失或者罪业，而要知道这只是一种正常的心理状态。其次，不要跟着念头走，无论它往哪个方面发展，都只是专注地看着它，感受它的动态，这叫做“专注所缘”。这样一来，念头自己就会消失。
这样修的结果就是分别念变得越来越细、越来越少，但这需要一定的时间。这也是最需要努力的一个阶段，后面就会变得越来越容易。
尽管如前一样观想修行，但如果恶念此起彼伏，纷纷涌现，就以分别念本身作为观想的所依，不管浮现什么贪嗔恶习就要认清它，在它上面心放松安住，时而生起第一个分别念，顿然认清，让它自解脱，当生起第二个时，再认清。闪现什么念头均不跟随就让它现而解脱。时而在无缘中专注，时而让分别念现解脱，随后在不加改造的境界中放松下来，就这样轮番交替而修，结果分别念的相续不再紧密相联，而成了一段一段，恶念越来越少，而生起善念。
尽管我们像前面那样观想修行，但烦恼恶念此起彼伏，根本无法止息。这种情况亦如前文所讲，只是阶段性的。
此时有一个方法，就是将分别念本身作为观想的所依，不管浮现什么贪嗔痴恶习都要认清它，在它上面放松安住。
将分别念作为观想的所依，用通俗易懂的话来讲，就是看着念头的动态。当各种杂念不断涌现时，我们要以开放的态度对待它，它想生就随意生，愿意想什么就想什么。我们只是看着它的动态，不去调整和控制它的发展。同时要认清它，也即感觉到它、认识到它，然后在它上面放松安住。
当第一个分别念产生时，不要紧张，要放松地看着它。念头出来的当下，就立即认清它，让它自解脱。所谓自解脱，就是当我们看到它时，它自己就结束了。
空性修法中也有自解脱，但二者的意义截然不同。此处的自解脱是指，没有看念头时，它会持续很长时间；而一旦开始观察它，几秒钟后它就会自行消失。所以，此处的自解脱并非真正意义上的自解脱，而是指念头自己停止。
第二个分别念产生时，再认清，也就是再感觉、体会到有这样一个念头出来了……出现任何一个念头时，都用这样的方法去处理。
以前我们打坐都是希望不要产生杂念，现在则不然，什么念头都无所谓。不过，如果没有这样的方法，就会变成散乱。
在日常生活中，我们每天都有无数的念头产生，但因没有关注，所以根本不知道有念头出来。现在我们以开放的心态，允许各种念头生起。但不同的是，我们要看着它，让它主动停下来。这样一来，我们就做到了不散。
平时我们也有很多方法对治散乱，当其他方法都无济于事时，就可以采用这个方法。
这样修的结果就是分别念的相续不再紧密相联，也就是被中断了。那这样是不是就不再有分别念了？也不是。分别念会有，只是不再连续，成了一段一段的。这样以后，我们在禅修时，恶念、杂念就会越来越少。
“明时断，短而多”。短时间修不会导致沉掉的障碍，通过多次修会生起无误的修行境界，为此务必要这样来修。当起坐时，不能一跃而起，要做到不放逸、不遗失入定的境界，缓缓与威仪相结合而道用。一切言行举止要像头颅裂开的患者担心触碰一样，小心翼翼护持修行境界。
“明时断，短而多”，这六个字非常重要。
“明”是一种标准的禅定状态，即内心特别清楚，没有任何杂念；“断”是主动停下来。“明时断”是指当内心非常平静、进入很好的禅定状态时，应立即主动停下来。
“短而多”是什么呢？刚开始打坐时，即使修了很长时间，真正的禅定也就只有每次一二十秒的几个片段，其余全部是杂念。当然，随着修行的进步，持续的时间会越来越长，但初学者不可能在禅定状态中停留很长时间。所以，每次进入禅定的时间要短，越短越好，适当的时候一定要停下来。这便是“短”。“多”就是要反复地修，次数越多越好。因为进入禅定的时间本来就很短，如果只修一两次，那真正的禅定加起来可能连一两分钟都不到。
总之，“明时断，短而多”就是在状态很好时停下来，间隔时间不要太长，然后再立即进入状态；感觉好时再停下来，然后又立即进入……
这是修行的诀窍。如果不这样修，每次禅定都会被冒出来的念头破坏，慢慢地就会对禅修失去信心和意乐。反之，如果每次都在状态很好时结束，就会对禅修产生更大的兴趣和期待。
另外，在修法过程中也需要运用九住心的前三个。此处安住心就是指放下全部杂念，一心专注于佛尊；续住心就是在心安住以后持续下去；解住心是在走神时立即知晓这一情况，然后把它拉回来，让它继续修。
修法的最后是起坐、回向。
起坐的时候要注意，“不能一跃而起，要做到不放逸、不遗失入定的境界，缓缓与威仪相结合而道用”。意思是说，禅修结束后不能一下子跳起来，起身就跑，而是要将禅定状态与生活工作中的各种行为相结合，尽量让二者融为一体。比如，在说话、看书或做其他事情时，也要保持禅定时的平静状态。如果只是打坐时感觉特别好，回到现实中又是各种念头不断，根本不关注内心，这样效果就会大打折扣。
刚开始时会很难，但慢慢就能做到了。不过这也要结合具体情况，如果在家里闭关，将两者融合是没有问题的。但若每天只打坐一个小时，然后还要上班，这样就有诸多不便，不太容易做到。
“一切言行举止要像头颅裂开的患者担心触碰一样，小心翼翼护持修行境界。”脑部受伤的人做任何事情都会小心翼翼，避免碰到受伤的头部。禅修也是如此，起坐以后，在任何地方说话做事都应小心谨慎，不要扰乱、破坏内心的平静。
对初学者来说，在平静状态中说话或者做一些简单的事情，是可以做到的。但由于此时的禅定力量还不够强大，因而不适合在上班等情况下护持这种境界，否则会被很多人认为不正常。
上述禅修方法非常重要。有些内容此处没有重复讲解，大家可以通过其他资料补充学习，这样就能掌握一套完整的禅修方法。
此有相寂止修法需要修30个小时以上。
（三）有相寂止修法——观想金刚萨埵
修法之前，要先以毗卢七法调整身体姿势，然后排污气、观想释迦牟尼佛、皈依发心。这些准备工作做好后，再开始正式修法。
1. 具体修法
《六中阴引导文》中讲：
就在前面的虚空中，清清楚楚地观想一尊一卡左右的金刚萨埵，现而无自性，宛如擦拭过的水晶一样又白又亮，光芒灿然。一心专注他的心间，如前一样时间短、次数多来明然观修。对此，《集佛密意经》中云：“仅念金刚萨埵尊，功德利益说不尽。”
首先观想金刚萨埵在自己前面的虚空中。如果我们刚开始就直接观想，自然是观想不出来或者观想不清楚，所以要先看着金刚萨埵的像来修。假如自己喜欢释迦牟尼佛或者观世音菩萨，也可以用他们的像；平时念佛的人，也可以用阿弥陀佛的像……但不管用什么佛像，修法都是一样的。
金刚萨埵像的尺寸约为1卡，也就是20厘米左右。佛像最好是开过光的，实在不能开光也没有问题。将佛像放在自己前面不远不近的地方，能看清楚即可。
毗卢七法中要求，打坐时眼睛要垂视，看鼻尖的方向，但在这个地方眼睛要直视，看前面的金刚萨埵像。看金刚萨埵像时，要目不转睛地凝视其心间，尽量少眨眼，同时心也要十分专注。
观想的时候，要把金刚萨埵观想得清清楚楚，宛如擦拭过的水晶一般，干净透明，又白又亮，光芒灿然；同时，要观想金刚萨埵现而无自性。也就是说，自己眼前虽然有一个金刚萨埵，但他就像彩虹、海市蜃楼或者梦中的景象一样，并非实有。
众所周知，彩虹、海市蜃楼看得见但摸不着。这是因为它们并不在外面，而是在我们的视觉里面，是光在我们视觉中形成的一种现象。虽然它们看起来很真实，但其实是假的，犹如梦中看到的景象。
我们观想的金刚萨埵也有这样的现象，从现象角度而言，我们可以清楚地看到一个完美的金刚萨埵身体。但从本质上讲，他如梦如幻，并无自性。
密宗里讲，对任何事物都不能执著，包括对本尊和佛的坛城。在修本尊或者佛的坛城时，如果怀有执著，则其危害性不亚于我执。所以我们在观想时，应将佛菩萨观想为现而无自性。
观修金刚萨埵时，要一心专注于他的心间，并且要像前面所讲的那样，时间短、次数多。每次进入状态后不要持续太久，在心非常平静、感觉很好的时候就主动停下来，过几秒钟再继续观想，这样反复多次。
那什么时候可以不用看金刚萨埵像呢？当不看佛像也能在心里观想得清清楚楚时，就无需再看了，这叫做“明然观修”。
通过这样的方法观想金刚萨埵，功德不可思议。《集佛密意经》中讲：“仅念金刚萨埵尊，功德利益说不尽。”以这种方法观想释迦牟尼佛、观世音菩萨、阿弥陀佛等，也都具有同样的功德。
2. 修寂止的三个窍诀
对于寂止的修法，佛教有两种讲法。一种是《俱舍论》《大乘阿毗达磨集论》《现观庄严论》等大论中的讲法：阐述了很多外围的、复杂的内容，具体修法则没有直接讲明。另一种是窍诀式的讲法：将复杂的内容简单化，从实际感受的角度，重点讲述具体的修法，具有很强的实操性。我们需要的是第二种，也即窍诀式的讲法。
所有的窍诀都可以归纳为三个方面：不太紧、不太松以及放牧式的安住法。我们从未通过这些方法调整过自己的心，或者说从未看过自己的心。我们的心就像一只羊或一头牛，我们自己是放牧人，但从来没有放过牧，根本不懂得“牧心”，所以一定要好好学习这些方法。
（1）不太紧
我们观想金刚萨埵时，要将目光聚焦在金刚萨埵心间，同时心也专注于此处。心专注的意思，是让心“看”这个地方，而不是“修”金刚萨埵。不修金刚萨埵，那我们看金刚萨埵有什么用呢？
如果心能完全平静下来，则什么都不用看，只看前面的虚空，让心与虚空融为一体，做到这样就已经很圆满了。但刚开始我们还达不到这种境界，所以需要凝视一个地方，把心锁定在这里。
在所有的禅修引导文或者资料中都会讲：禅修过程中既要专注又不要太紧。这似乎有些矛盾，专注不就是“紧”吗？怎么可能既专注又“不太紧”？
我们全神贯注地把心锁定在金刚萨埵心间，将杂念全部清空之后，就要在这个状态当中停下来，让心放松，也就是让心进入一个完全自然的状态。这个自然的状态，就是阿赖耶识。而让心完全放空，进入轻松自然的状态，就是“不太紧”。
佛教所讲的阿赖耶识，类似于心理学中的潜意识。弗洛伊德把意识分成了意识、前意识和潜意识，其中的潜意识与阿赖耶识有点像。
实际上，我们平时的所有念头皆来源于阿赖耶识，但我们很难感觉和接触到这个层面。就像冰山，露出水面的仅仅是它的一角，它的绝大部分都在水面以下，这一部分就是阿赖耶识，也就是心理学中的潜意识。
修寂止的时候，我们要回归潜意识，也就是把意识和前意识都融入潜意识当中。用佛教的话来讲，就是融入阿赖耶识。
需要注意的是，不太紧和专注的顺序要区分开。如果一开始就不太紧，便无法专注。禅定一定要认真专注地修，否则就与平时的状态没什么差别了。所以开始的时候必须想：我一定要专心致志地修，绝不能走神。
而当注意力锁定在金刚萨埵心间之后，就不要太紧——停息所有杂念，让心彻底放松，自由落地，也就是让心自然而然地进入阿赖耶识的状态中。这个时候不要扰乱它，连“我有没有走神”“有没有专注在禅定上”的念头都不要有。如果动了这些念头，就是过度紧张，也即“紧”。只要一紧，就会立刻离开自然的、禅修的状态。
所以，什么时候专注，什么时候不专注，这个次第一定要特别注意。当然，不专注不等于散乱。
在散乱与不太紧之间有一个空间，这个空间是什么呢？散乱是心里有很多念头，不太紧是什么念头都没有，连“我不能走神”等与修行有关的念头也没有，全部放空。就像汽车发动机在高速运转时突然停下来，所有的零件都停止工作，我们的心从散乱状态进入静止状态时，很容易找到阿赖耶识的感觉，即使初学者也很容易找到它，这就是那个“空间”。但对初学者来说，这种感觉很难持续，也许只有几秒钟，随即又进入散乱的状态中。
那如何知道自己进入了阿赖耶识状态呢？很简单。当我们的心锁定在金刚萨埵心间，完全平静下来的时候，会感觉里里外外的世界一下子都消失了，仿佛来到了寂静的月球上。这种极其平静的状态，就是阿赖耶识的状态。如果还有各种各样的念头，就说明还在思考，还处于意识的状态中，并未进入阿赖耶识或潜意识的状态。
（2）不太松
我们打坐修禅时，走神了，生起念头了，自己却没有发觉，等发现时可能已经过去了好几分钟，这就叫做“太松”。修禅时不能松，一松就散乱了。
既不能太紧，又不能太松，那该如何去做呢？最好的方法就是运用两个工具——正知和正念。如果有了正知正念并善加运用，就一定能做到不太紧和不太松。
打坐时，我们的心可以一边修禅，一边进行自我监视。所谓自我监视，就是心时刻监视自己的状态，始终保持一种警觉性。如果没有这种警觉性，随时都可能走神。有了它，我们就能察觉到自己是在禅定还是在走神，走神的时候也能及时纠正过来。这种警觉性，就叫做正知。
有了正知这个工具，我们还要会用。如果禅修时用意识去思考：“我现在是不是在禅定？是不是走神了？”有很多疑问，过度紧张，从而扰乱了禅定，这就是不会用。
那正确的方法是什么？我们不需要用意识做正面思考，只要稍微留意就能清楚地知道，自己是处于平静的禅定状态，还是已经生起了念头。尽管没有用意识思考，但如果一直保持着警觉性，也能在心无杂念的禅定中随时监督自己的状态。
只要我们注意，这是完全可以做到的。但若有稍许松懈，正知便不存在了。没有了正知，随时都可能离开禅定，所以正知非常重要。
正念是指在禅修时不忘记禅定的状态。也就是说，禅定过程中自己的心一直处于阿赖耶识的平静状态，没有离开，就叫做正念。
有了正知正念且能很好地加以运用，我们就可以做到不太紧和不太松。这个不太紧和不太松，其实就是毫无杂念的阿赖耶识状态。
除了通过禅修的方法，平时我们想体会一下阿赖耶识、潜意识，也是比较容易的。比如跑步健身的时候，最后实在跑不动了，躺下来望着天空，此时所有的念头都停下来，这个状态就是阿赖耶识。所以，通过强烈的运动也可以进入阿赖耶识层面。
虽然通过药物的作用，或者生理上遭受创伤、打击，比如因交通事故造成大脑或身体某个部位的损伤，从而导致昏迷，也会令杂念停止，但这已经逾越了阿赖耶识层面。因为昏迷时虽然没有杂念，但也没有清醒的感觉，是一种毫无知觉的状态。另外，深度睡眠时也不会产生任何杂念，但深度睡眠的状态是既不做梦，也没有任何知觉，根本不知道发生了什么事情。
这些情况都与前面提到的虚云大师半个月的入定不同。禅修的入定，虽然没有时间的感觉，但有一种内在的清醒和明亮，它介于意识与昏迷或深度睡眠之间，是一种极具意义的精神状态。
强烈的运动不会使人进入昏迷状态，所以在剧烈运动时突然停下来，意识不会昏迷，而是停留在阿赖耶识上面。如果这时我们留意看自己的心，就能进入这种状态。
禅修不是依靠剧烈运动强制性地进入阿赖耶识状态，而是以一种温和的方式逐渐进入。打个比方，污水处理有两种方法，一是用设备将污水直接处理成可利用的水；另一种方法是让浑浊的水自然沉淀，慢慢变成清澈的水。我们的心也是如此，剧烈运动可使其强制性地直接进入阿赖耶识状态，而禅修则是让它温和、间接地进入这种状态。
心通过禅修进入阿赖耶识层面时，这个感受无法用语言来描述，只能表述为极其平静、安宁、清澈、透明。平时我们开心、难过、愤怒等都能用语言来表达，而进入阿赖耶识状态却没有一个专用词汇能直接、准确地表达它的意境，只能借用其他词汇来形容。所以在某种程度上，这也是一个不可思不可言的状态。但这个不可思不可言，我们完全能够感受到。
（3）放牧式的安住法
放牧式的安住法是一个非常重要的窍诀。如前所述，牧心与牧羊、牧牛是同样的道理。放牧的时候，不能对牛羊放任不管，但也不能靠得太近，要在比较远的地方监视，不让它们离开自己的视野。禅修也是如此，走得太近就是紧，放任不管就是松，要做到不太紧也不太松，既不能靠得太近，又不能让它在视野中消失，这就叫做放牧式的安住法。
具体来说，放牧时如果为了保护牛羊而在近处跟着它们，它们就会紧张不安，不吃草，也不喝水；如果人没有靠得太近，它们就会很放松，很自在。同样，修禅时如果频繁地冒出很多念头：我的心现在是什么状态？有没有走神？有没有在禅定？这就是过度紧张。这样一来，心就如牛羊一般不自在了。
另一方面，如果放牧时对牛羊不管不顾，任凭它们离开自己的视野，那就无法知道它们的去向，也不清楚它们有没有被野兽伤害等等，所以要远远地看着。 这种放牧的方法，放在禅修里可以叫做“侧面监视”。侧面，就是不要靠得太近，远远看着的意思。怎么监视呢？用正知正念来监视。
如果我们给心一个自由的空间，那它一定会慢慢静下来；但若不给它这个空间，一直盯着它，看它有没有修禅，有没有生起念头等等，它就会紧张起来，无法进入平静的状态。
我们从来没有看过自己的心，不知道用什么方法去看，更不知道通过这些方法能达到什么状态，因此也就感受不到原来自己的心就像牛羊一样，需要一定的自由空间。
总之，修寂止的时候，我们要按照放牧式的安住法，不太紧也不太松，心静下来以后就进行侧面监督。这个阶段，我们不需要观察心究竟是什么样子，它的本质是什么，它来自何处，又去往何方，现在是什么状态等等，这些都是后面空性修法的内容。现在只要让心静下来，就达到了我们需要的目标。
不太紧、不太松和放牧式的安住法是修寂止的重要窍诀，实际上，不太紧和不太松就是放牧式的安住法。我们务必牢记这些方法，以及在实际操作中如何运用。
3. 如何对治禅修中的厌离心
《六中阴引导文》中讲：
如果心生厌离、伤感之情，就说明心识已偏，此时就要观想轮回过患、暇满难得，修无常观，虔诚恭敬上师，心里思量：这次得到了暇满人身，遇到了佛法如意宝，幸逢这么甚深的正道，实在值得高兴。如果这次不加努力，那么一旦失足将无药可救。提起兴趣，修精进心、欢喜心。依靠这些修法能使相续中生起寂止。
有些时候，我们会遇到不想打坐的情况。原因是什么呢？因为打坐时频频走神，各种杂念似乎比不打坐时还要多，根本静不下来，导致我们对禅修生起厌离心，产生失望、伤感的情绪，认为自己根机不好、业障深重。有这种情况，说明我们的心识已偏，也就是修偏了。
那如何对治呢？这时候要观想轮回过患、暇满难得、寿命无常，同时还要虔诚恭敬地祈祷佛菩萨、善知识，并发自内心地想：这一次我得到了暇满人身，遇到了像如意宝一样的佛法，幸运地走上了甚深正道，实在是值得高兴的事情，这与世俗中的那些所谓成就不可同日而语。如果这一次不努力，失败了，那以后的生生世世又会陷入轮回的恶性循环中，无药可救，那将是多么恐怖的事情！所以我一定要提起兴趣，精进、欢喜地修习禅定。
经过观想、祈祷和思考，我们对禅定的疲厌心定会一扫而空，重新树立起坚定的信心。
另外，如前所言，刚开始打坐时，我们会感觉自己的杂念似乎比平时还要多，但事实并非如此。不打坐时，我们一直都在关注和追求名利等外在事物，根本没有关注内心动态，所以不会发现自己有这么多杂念；打坐以后，才发现自己的内心是如此糟糕。实际上，不打坐时杂念更多，只是我们没有察觉到而已。
对禅修者来说，拥有这个认知相当重要。我们一定要有充分的思想准备，不要以为一打坐心就会很平静，实际上我们会感受到一种非常糟糕的状态。但这种情况很正常，万事开头难，禅修也不例外。每个人都必须要过这一关，假如因为不适应就放下，那永远都做不好。所以，我们要加倍努力，度过这个关口。
依靠禅修，就能让我们的心相续中逐渐生起寂止。而当自己有了些许感受，体会到禅修的种种益处时，就会对禅修产生强烈兴趣。那时我们自然会变得非常努力，寂止也会修得越来越好。修到一定程度时，离开悟也就仅有一步之遥。所以，一定要锲而不舍地把寂止修好。
此有相寂止修法要修30个小时以上。
（四）有相寂止修法——数息法
数息法是与呼吸有关的有相寂止修法。这种方法非常简单，效果也比较显著，因而在整个佛教中被广泛应用。虽然数呼吸有很多不同的方法，但这些方法并不矛盾，而且有各自的作用和效果，所以都可以用。下面介绍两种显宗的数息法，这也是显密共用的修法。
对于这些修法，我们不仅要学，更重要的是修。我们修了很多法，最终的目标就是为了证悟，为了获得智慧。为什么要获得智慧呢？因为导致我们在六道轮回中辗转不息的根本原因没有别的，就是无明。如果能断除无明，整个轮回便会停下来，我们也就能获得解脱。而断除无明需要的是空性智慧，所以证悟就是我们最后的目标。但要达成这个目标，需要把每个环节都认真落实到位。如果我们把前面的基础修法都忽略了，只修最后的智慧，那这个目标就会变成一纸空谈。
修数息法之前，同样要先做好毗卢七法、排污气、观想佛陀、皈依发心等前期准备工作。
1. 第一种数息法
此数息法很简单，平时向非佛教徒推荐的就是这个方法。尽管此修法简单易学，但若认真地修，也能获得同样的效果。
（1）具体修法
前面的准备工作完成以后，就静下心来关注自己的呼吸。
平时我们的注意力不会放在呼吸上，因为呼吸、血液流动、心脏跳动、眨眼等都是大脑在自动运作，是一个自动化过程，根本不需要关注它，也无需刻意操作。我们平时所关注的，都是一些形形色色的外在事物。
修法时，要将全部注意力都集中起来，心不要外散，要往里收。心收起来之后，需要一个落脚的地方，或者说需要一个焦点。这个焦点或落脚处，就是自己的呼吸。
在小乘佛教的修法中，从不同角度关注呼吸的方法有五种。其中第一种是最简单的，也即此处所讲的方法：将一呼一吸作为一个数字，从1数到7或数到10，数完之后，再从1开始，反复地数。
我们刚开始不需要数这么多，数到3或者5就可以，修几天以后再逐渐增加，上限为10。能不能数更多呢？当这个修法修得比较好时，一次性数到100或者200都是可以的。但在初级阶段，如果数得太多，心就会散乱；若数得太少，则会慢慢变得昏沉。所以，最佳的数字就是7或者10。
数数字的时候，要把全部注意力都收回来，专注在呼吸上，无论是呼气还是吸气，都要清清楚楚地感觉到。在这个过程中，不回忆过去，也不考虑未来，任何事情都不思考，唯一的念头就是数数字。
当我们全神贯注、反复地数呼吸时，虽然也有数呼吸的念头，但会感觉到心很平静，与平时的状态截然不同。我们要感受这个平静，并尽量把这个状态拉长。
此修法的核心内容就是这些，非常简单。另外，修法过程中也需要运用九住心的前三个：安住心、续住心和解住心。
（2）修法过程中如何运用“三个心”
当我们毫无杂念，全神贯注地专注于数呼吸时，心就安住在数字上，处于一种非常平静的状态，这就是安住心。
第一步是安住，第二步是继续安住。我们一开始能持续安住多长时间呢？有可能是5秒钟，也有可能是10秒钟，之后念头就出来了。在人的意识中，永远不可能有两个明显的念头同时存在，所以只要有其他念头产生，心就会离开数呼吸的状态。平时我们称这种情况为“走神”，佛教称之为“掉举”，也就是心散乱。虽然身体还在做毗卢七法，但心已不再关注呼吸，去想别的事情了。出现这种情况时，必须及时发现。
这个时候需要什么呢？需要第三个，也即“解住心”。“解”就是了解。走神的时候，应当立即了解这个情况。否则，我们自认为是在打坐，其实意识早就离开了目标，胡思乱想了好几分钟都没有发现。这样不仅浪费时间，而且如果习惯了这种状态，以后一打坐就会走神，很难再纠正过来。所以，此时最重要的是，一旦意识离开数息的禅定状态，就要立即察觉，然后把它拉回来，让它安住在目标上，也就是让它继续数呼吸。
解住心把意识拉回来，让它继续安住，就是安住心；安住以后又要持续，就是续住心；它坚持不了多久又会走神，再拉回来，这就是解住心……这三个“心”的循环，就是一个禅修的过程。
用这三个方法轮番调整，即可保持一个较好的禅修状态。尽管此时还没有什么境界，但这个调整方法一定要做到。打坐时心静不下来，杂念纷飞，这都很正常，无需担心，但必须会用这三个方法进行调整。在修出离心、菩提心、空性以及所有禅定修法时，这三个方法也都不可或缺。
以上所讲的数息法任何人都可以用，没有佛教信仰或者有其他宗教信仰的人也可以用。即使不是为了修行和解脱，也可以用这种方法来调整心理。现在人心都比较浮躁散乱，有时打算认真地去做某件事情，但注意力怎么也集中不起来，甚至经常影响到工作和学习，这些情况都可以用数息法来调整。
2. 第二种数息法
这种数息法也是佛教中常用的修法。
完成毗卢七法等入坐程序之后，先静下来调整一下呼吸，不需要刻意调快或调慢，让它进入一个正常状态即可。
当呼吸进入正常状态时，先吸一口气，然后往下压，观想它到达脐下。在这个状态中停留，能停多久就停多久，同时心保持平静，聚精会神地关注脐下的气。
密法中有很多往下压气的方法，我们不需要那么复杂，就是简单地往下压，同时观想气到达脐下。实际上普通人的呼吸是在肺部，但我们观想时要这样观想。
即将开始呼气时，心里默数第一个数。此处是将吸气、下压、停留的过程作为第一个数字。
然后，慢慢地将气从口腔呼出，同时观想它是一个白色气体，就像我们冬天在户外呼出的白气一样。白气从口腔呼出后，在离嘴巴约四指的地方停下来。无需刻意停很长时间，正常停一会即可，重要的是在停的过程中全神贯注地关注这个气，不思考任何事情，内心保持平静。
再次吸气之前，心里默数第二个数；之后又开始吸气、下压、停留，数第三个数……刚开始时先数到5，后面再逐渐增加到7，最多增加到10。
与前一个修法将一呼一吸作为一个数字不同，这个修法是把吸气、呼气分别作为一个数字。另外，前一个修法是用正常的呼吸，不需要刻意停留；而此修法要在吸气后停一下，呼气后也要在外面停一下，同时进行简单的观想。
修法过程中，我们放下所有杂念安住下来，全神贯注地关注数字或者呼吸，所以一定会感觉到心非常平静。修这个法，需要的就是这种内在的宁静，数字和呼吸只是一种方法和手段，通过这个方法和手段让心达到平静状态，才是我们真正的目标。
这样修，时间长了心自然就会沉静下来。就像一杯污浊的水，放着不动它，它自己就会慢慢沉淀，变得清澈澄净。我们的心通过这种方法来沉淀，也会逐渐进入一种清净、平静、宁静的状态。
这种宁静的状态，是一种极其清澈透明的感觉，虽然没有任何念头，但自己非常清楚这种感觉，这就叫做禅定、寂止。
如果在寂止状态中，心再提升一个层次，就有可能看到自己的本性。在没有看到本性之前，只是感觉到很平静，而这个平静的本质是什么，就不得而知了。不过，现在也不要求我们有这个体会，这是后面的修法，这个时候能做到心很平静就可以了。
修的过程中，我们要慢慢体会、感受平静的状态，然后把这个平静状态逐渐拉长。修得久了，就能渐渐适应，平静的时间自然也会慢慢延长。
这个修法同样也要运用安住心、续住心和解住心三个方法。任何禅修都需要这些方法，这是禅修能够顺利达成目标的最佳也是唯一的方法。而且，这三个方法缺一不可。没有安住心，怎能称为禅定呢？没有续住心，只修短短几秒钟，也没有用；初学者在禅修时一定会走神，如果没有解住心，也是没办法修禅定的。
此数息法非常简单，但若只学习一下方法，自己没有亲身的体会和感受，则没有任何意义。所以，我们不仅要学习理论，把整个方法和过程了解清楚，还要有实际的修行体验，这才是最重要的。
其他一些相关问题，如修禅时感觉困倦或者非常散乱该怎么办，这方面的资料有很多，此处就不再重复了。
以上两种显宗的数息法，我们可以选择其中一种修，也可以两种都修。无论修一种还是两种，都必须修30个小时以上。
（五）有相寂止修法——三字无生金刚诵
三字无生金刚诵也是一种呼吸修法，这是密宗的一个有相寂止修法。
“三字”即“嗡啊吽”。“无生”与空性、不生不灭有关。“金刚”是指佛的身语意，诸佛菩萨的身语意显现为文字就是“嗡啊吽”，因而这三个字称为“金刚”。此修法是通过呼吸和观想修持“嗡啊吽”咒语，所以叫做“金刚诵”。
三字无生金刚诵除了具有寂止的作用外，还有另外一种效果：如果在早上修一遍这个修法，那么这一天当中念任何咒语都会变成两万遍的功德，比如念一遍金刚萨埵百字明，会获得念两万遍百字明的功德。
为何会有这种效果呢？《时轮金刚》中讲，正常成年人一天的呼吸是两万一千六百次，这与现代医学的说法基本吻合。三字无生金刚诵是把呼吸与“嗡啊吽”结合起来，如果早上修了这个法，则一整天的呼吸都会受到“嗡啊吽”的加持，变为金刚诵。假如在此期间念了一句“阿弥陀佛”，那么这一天中的每一次呼吸都有念诵阿弥陀佛名号的功德。三字无生金刚诵之所以有如此大的功德，就是源于“嗡啊吽”的加持和力量。
这个修法极具意义，所以一定要修。那具体怎么修呢？《六中阴引导文》中讲：
当吸气时，以三世诸佛的身加持文字白色“嗡（ༀ）”的形象吸进，压上风，拉下气，汇集在脐下。在上下风吻合的中间，观想三世诸佛语本体文字红色“啊（ཨཱཿ）”的本性，显而无自性，明空了然了知，在心能安住期间一直安住，坚持不住而排气之时，以三世诸佛意本体文字蓝色“吽（ཧཱུྃ）”的形象放散，并观想为了利益众生，这些气不间断示现化身。就这样，吸气以“嗡（ༀ）”、安住以“啊（ཨཱཿ）”、排气以“吽（ཧཱུྃ）”的形象，心识无散而专注。此法随时都要修，为此称无生金刚诵。每一天气运行二万一千六百次，三字无生金刚诵也有这么多，因此功德说之不尽，在平时要实地修行。
修法前的程序，如身体姿势、排出污气、皈依发心等，都与前面所讲的一样。这些全部做完以后，就是三字无生金刚诵的正式修法。
首先，吸气的时候，把空气观想为三世诸佛的身加持文字——白色的“嗡（ༀ）”字，从鼻孔吸进来。前文所讲的第二种数息法，仅仅是将空气观想为白色气体吸进来，没有其他观想，而此处则多了一个观想。
吸进来之后，压上风。“上风”即呼吸的气。将吸进来的气往下压到脐下，停一停，不要马上呼气。如果没学过气脉明点，就不会压上风的具体修法，不过也没关系，心里观想白色“ༀ”字从鼻孔进来到达脐下就可以了。
然后，拉下气。风和气是同一个意思，都是指人体中的气。人体的气分上气、下气等等，下气即身体下部的气。人体有很多内在的循环气，没学过气脉明点也就不会了解。我们修法时，将下半身的气往上拉、往里收，将上面的气往下压，能做到这样就可以了。
随后，将上风、下气汇集于脐下，然后立即把气观想为三世诸佛的语本体文字——红色的“啊（ཨཱཿ）”字，并停留、安住一会儿。
观想时，要观想“ཨཱཿ”的本性显而无自性，明空、了然、了知。安住的同时，要关注自己的心。人的念头与身体中的气有密切关系，气停住以后，念头也很容易静下来。静下来时，心就是明空、了然、了知的。
此时我们不必将明空、了然、了知理解为密宗或者禅宗所讲的空性、明心见性，不需要理解得那么深，简单理解为心非常平静即可。明空的“空”是指没有任何杂念，“明”是指能够清醒地感觉到没有杂念的状态，总之将明空理解为这样一种禅定状态就可以了。
然后，在心能安住期间一直安住。1秒钟，3秒钟，5秒钟，能安住多久就安住多久。安住过程中最需要的是什么呢？首先是不夹杂其他念头、全神贯注地观想“ཨཱཿ”字，同时还要关注自己的心此时是一种什么状态。这个状态一定是非常清澈、通透、明了，简单说就是非常平静。
在这个状态中停留一会儿，但也不能停太久，不要让气长时间地闭在里面。
当感觉稍微有点不舒服的时候，观想气以三世诸佛意本体文字——蓝色“吽（ཧཱུྃ）”字的形象，由鼻或口中呼出。“ཧཱུྃ”字代表诸佛菩萨的心、智慧。呼气时不要一下子呼出去，要慢慢地把气放散出来。
呼气的同时要观想：为了利益众生，这些气不间断地示现出佛的化身。对于这个内容，我们要提前了知，呼气时简单想一下即可，不必刻意观想，否则会对禅修形成一定的干扰。修法的时候，要始终保持一种平静的状态。
将此修法的过程简单归纳起来就是：以白色“嗡（ༀ）”字的形象将气吸入，压至脐下，再将下气拉至脐下，与上气汇集；观想脐下的白色“嗡（ༀ）”字变成红色“啊（ཨཱཿ）”字，安住；呼气时，红色“啊（ཨཱཿ）”字又变成蓝色“吽（ཧཱུྃ）”字，随后以蓝色“吽（ཧཱུྃ）”字的形象排出。
在整个修法过程中，一定要保持心识不散乱，始终专注于“嗡啊吽”三个字以及自己的呼吸。心专注的方法，同样是通过安住心、续住心、解住心进行循环调整。
需要注意的是，在修法过程中，呼吸仍然要保持正常频率。气与人体各个方面都密切相关，因而不能随便调整或者控制。我们可以在正常的呼吸中找一点时间，让它停一停，或者说，在正常呼吸范围内稍微安住一下，差不多的时候就要把气排出来。实际上，吸气、呼气、停留、闭气、观想，与前面的数呼吸一样，也只是一种方法和手段，通过这些方法和手段获得心的平静，才是我们修法的目标。
在这个过程中，气有变化，它进来、安住、出去，字也从“ༀ”变成“ཨཱཿ”又变成“ཧཱུྃ”，但是心没有变化，始终处于一种非常平静的状态。
心能做到这样吗？能做到。当我们全神贯注的时候，杂念便失去了生存的空间，所以此时不会产生念头。但只要稍不注意，念头就会乘虚而入。毫无杂念的状态肯定是非常平静的，我们的心要关注、感受这个平静。如果感受5秒钟，那这5秒钟就是禅定。为什么呢？因为它没有杂念，同时它非常清醒地看到了自己，所以叫做禅定。
以上就是三字无生金刚诵的具体修法。观想的时候，“嗡啊吽”三个字可以观想藏文，也可以观想梵文。可以先看这三个字的图片，将它们熟记于心，这样在修的时候就能立即观想出来。
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藏文“嗡啊吽”
“嗡啊吽”是所有咒语中最殊胜的，因为它代表诸佛菩萨的身口意。如果我们的吸气、安住、呼气与“嗡啊吽”相应，则不仅修了寂止，同时还获得了额外的功德，也即念诵二万一千六百遍“嗡啊吽”的功德。不仅“嗡啊吽”，念诵其他咒语或名号也能获得额外的功德。所以，此修法不同于其他修法，功德说之不尽。
密宗的另外一个名字叫做“方便乘”。为什么叫方便乘呢？因为密宗有不计其数的积累资粮、断除罪业的方便方法，三字无生金刚诵便是其中之一。虽然此修法属于密法，但没有得到过灌顶的人也可以修。
此修法要先修30个小时以上。以后若有条件，每天都要修，修多少遍都可以，例如修21遍或者更多。这个修法是与呼吸衔接在一起的，所以修起来很快。
以上几种有相寂止修法，不一定每个人都要全部修完，如果能在其中找到一两个与自己相应的修法，则其他修法暂时不修也没有问题。实际上，它们最终的效果都是一样的。
五、寂止修法之无相寂止
修有相寂止时需要一个外在的依处，如佛像、种子字或一个普通的实物，或者通过数呼吸、观想等方法，而无相寂止是在不依赖任何相的情况下直接修。
无相寂止与证悟的境界只有一步之遥。四加行、五加行虽然都是获得证悟的必修之法，但离证悟还有一定的距离。另外，无相寂止比有相寂止更接近证悟的境界，甚至在无相寂止修得比较好时，会感受到与证悟极其相似的境界，以至于很多人分辨不出这到底是禅定的境界还是证悟的境界。
在《金刚经》等宣讲般若波罗蜜多的佛经中，对空性的描述也都与无相寂止的状态十分相像。如果我们能深入到无相寂止的境界中，就能体会到它与禅宗的明心见性以及密宗的大圆满、大手印所讲的证悟境界非常接近。虽然无相寂止尚未达到证悟境界，与证悟有着本质的区别，但在感觉上会让人以为已经走到了内心深处。为什么修行的最后阶段必须有上师指导？就是因为有很多细微的问题我们自己无法辨别清楚。
大圆满中讲，大圆满最后的正行是直指人心，这也意味着这个修法不能过早地修。为什么呢？因为在没有修习禅定之前，大圆满的理论虽然可以听、可以学，但由于缺乏禅定基础，心静不下来，导致这些理论只停留于知识层面，无法在修行中派上用场。
因此，除了极少数上等根机者，普通人要想证悟都必须先修禅定。通过禅修，心会变得十分平静，那时再听大圆满、大手印或禅宗的明心见性，随时都可能获得体会。所以，我们一定要高度重视禅修，加行修完之后先把禅定修好，然后再修大圆满，这样证悟的几率就非常高。
（一）无相寂止修法——直视虚空
《六中阴引导文》中讲：
身要如前，眼睛凝然直视虚空，在无所观修中，一心不散明了专注面前的虚空，当安住时再休息。有时追溯专注者的心识到底是一个什么样的，接着又明然专注，再追溯，如此轮番交替。如果有昏沉的过患，依此也一定能消除。一切威仪中无散依止正念。
正式修法前的准备程序与前面一样：第一，以毗卢七法调整身体姿势；第二，排出污气；第三，观想、祈祷佛菩萨，然后观想佛菩萨化光融入自身；第四，皈依发心。这些步骤都不能忽略，如果不懂，就一定要好好学习。从未修过禅定的人，若能把这些基础工作都做得很扎实，修起来就相对容易一些。
完成前面的程序之后，就开始正式修法。
“眼睛凝然直视虚空”。平时我们做毗卢七法时，眼睛是半闭状态，目光下垂，看鼻尖的方向。而无相寂止与大圆满的很多修法一样，眼睛要看前面的虚空。虚空不存在任何东西，看虚空自然是什么也看不见，但这个“看不见”就是“看”，实际上就是让目光专注于前面的虚空当中。
此修法适合在户外修，如山上、海边、草原等视野比较开阔、能看到蓝天的地方。如果在家里修，往前看的时候不要看对面墙上的任何东西，就看中间的虚空。假如透过家里的窗户或阳台能看到蓝天，也可以在那里修，总之就是看得越远越好。
修什么呢？其实没什么可修的，就是让所有的意识、念头归零，也即回归阿赖耶识。
如何归零呢？让一杯浑浊的水变得清澈，无需采用其他办法，只要不去动它，当泥垢慢慢沉淀，杯中的水自然就会变得清澈透明。同样，要让心静下来，就不要扰动它，它自己就会慢慢沉淀、归零。归零以后，不管是善的念头还是恶的念头，就都不复存在了。
这也是修行人容易走入的一个误区。因为这种没有念头的状态与《金刚经》《六祖坛经》等佛经中所讲的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“不可思不可言”的境界非常相似。假如让我们描述归零的状态，肯定找不到恰当的词汇去表达。我们可以很清楚地感受到这个状态，但不知如何描述，这不就是“不可思不可言”吗？所以，很多人在念头归零以后，就认为自己开悟了。其实这离真正的开悟还有一定的距离，只是与开悟的状态有些相似而已。
那么，二者的区别在哪里呢？实际上，只有将它们放在一起进行对照，才能辨别出它们的不同之处。如果我们还没有到达心的本性、佛性层面，只知道念头归零的状态，是无法进行对比的。当我们证悟以后再往回看，就一定能发现二者之间存在巨大的差别。所以，尽管从佛经的文字描述来看，这两种状态非常相像，但实际上差异悬殊。
“在无所观修中”这几个字非常重要。如果我们修的时候刻意观想，就像思维出离心、菩提心那样，尽管都是善的念头，非常有功德，也极有加持力和推动力，但从本质上讲，它们都是用意识造作出来的，所以都是“有所观修”。而“无所观修”是什么都不想，没有什么可以观修的。佛经里为什么说“不可思不可言”？就是因为这个时候想任何事情都是不对的。凡是用意识想的东西，离真相都有一定的距离。想得越多，离真相就越远；让念头归零，便能与真相接近一点。
修四加行的时候，思考很重要；修寂止时，却要把一切念头都放下来，让它们慢慢消失。念头消失后，意识层面上的所有记忆、情绪、观念、感受、情感就被全部抹掉、彻底归零了。
归零以后，便进入一个与外在虚空完全相同的境界。这时候为什么要看虚空呢？我们平时看到某个东西时，意识立即就去评判：这是一朵花，这是一个人。眼睛看，意识也在想。但这个时候我们的眼睛只看虚空，内在也归零。当体会非常深的时候，就分不清什么是内什么是外，内外打成了一片。换言之，就是外在的虚空与内在的虚空融为一体了。
此时内心没有任何杂念，极其宁静。这种感觉在现实生活中永远也找不到，只有通过打坐修行才能找到。
这种极致的宁静就叫做“无所修”。在这种状态中，没什么可修的，回归这个状态就可以了。那回归不是修吗？当然不是修。“修”这个字是动词，指身体或心通过做某件事情而得以改变。比如修出离心是一种“修”，修菩提心也是一种“修”。而此时是让所有的念头归零，是“不修”。
“一心不散明了”，通过这样的方法慢慢沉淀，当所有念头归零之后，还会有一种深层次的、奇妙的感觉存在。这种清澈、清醒的感觉，就是“明了”。
虽然人在麻醉、昏迷、深度睡眠时也不会有任何念头，但是没有这种清澈、清醒的感觉，那时根本不知道发生了什么事情，所以不算是一种修行。
“散”是散乱，念头纷飞，胡思乱想。“一心不散”就是念头全部归零。没有念头当然不会散乱。不散，但又“明了”，也就是非常清楚自己当下的状态，这是一种非常深的体会。“深”的意思是说内心没有任何念头，几乎和眼前的虚空融为一体。
这个时候，我们的眼睛要“专注面前的虚空”，那心是不是也看虚空呢？不是。此时心、意识已经消失了，剩下的是一种非常奇妙的状态，也就是阿赖耶识。阿赖耶识是一种十分明了、清澈、透明的状态，它自己无法思维，所以不可能去看。
进入这种状态或者境界，就叫做无相寂止。如果我们在这个状态中停留10秒钟，那便是10秒种的禅定、寂止。
修无相寂止时，同样需要九住心中的前三个，即安住心、续住心和解住心。
这个时候安住心是什么呢？所有的杂念都消失了，心在归零的状态中，就叫做安住心。
续住心是继续维持这种状态，时间越长越好。在没有禅定功夫时，我们不可能坚持很长时间，但要想方设法地去维持。
在归零状态中持续几秒或一二十秒以后，我们的心就会从这个状态中离开，也就是产生了意识、念头。念头一冒出来，就要立即发现，然后把它拉回来，再逐渐沉淀，直至念头全部消失。这就是解住心。
念头的沉淀与水的沉淀不同，水沉淀后，下面还会有泥垢，而念头沉淀之后，它自己就消失了。
念头消失后，我们就能看到内心最底层的状态。因为念头会遮盖心的这个层面，只要有念头，我们便无法看到它。就像乌云密布时看不到蓝天，当乌云散尽，湛蓝的天空就会呈现在眼前。所以，我们要尽可能地让念头归零。
“当安住时再休息”。“安住时”即心特别平静的时候。“休息”并不是指打坐结束可以休息了，而是说先暂时停一停，时间也不能太长，几秒钟以后还要继续修。这句话的意思是，当我们的心非常平静、感觉良好时，要主动中断禅修。
如前文所讲，这是一个禅修的窍诀。作为初学者，此时若不主动中断，几秒钟以后也会被念头打断。与其被迫中断，不如将主动权掌握在自己手里——在念头尚未产生、状态很好时就停下来。这样一来，对禅修的兴致也会慢慢提升。
后面修得比较好的时候，可以将禅定的时间拉长。比如，一开始只维持5秒钟就要中断，后面则可逐渐延长至20秒钟、1分钟、2分钟……
“有时追溯专注者的心识到底是一个什么样的”。“专注者的心识”就是我们的心。有时候我们要看一看：自己的心识到底是什么样的？
禅宗有一种证悟的方法叫做“参话头”，就是去看“念佛者是谁”或者“主人翁是谁”。大圆满、大手印也是这样，打坐时去看“是谁在打坐”“归零的东西是什么”等等。我们肯定会说“是我在打坐”“是我的心归零了”。那你的心到底是什么样子？就这样让心自己去看、去体会。
这已经不是一个简单的寂止修法了，而是空性修法。两者之间有什么差别呢？修寂止时，我们只追求心的平静，让心归零。倘若在此基础上再往前迈一步，看看“到底谁在修行”“什么东西归零”等等，就进入了空性修法，也就是禅宗、大圆满、大手印的修法。所谓“一步之遥”，就是这么一点点差别。
空性修法对我们来说暂时不重要，这是最终的目标，可以放在后面修。我们刚开始打坐时，最重要的事情是让心先静下来。如果心还没静下来就去追求“谁在打坐”，是不可能找到答案的。当心平静以后，才能比较容易达成目标。
虽说空性的修法可以暂时忽略，但如果感兴趣，我们也可以尝试一下。假如前面的出离心、菩提心、金刚萨埵、上师瑜伽等修法都修得非常到位，那么，有时在打坐过程中看一看“到底谁在打坐”等等，也有可能在这个当中获得证悟。
“接着又明然专注”，接着再用前面的那些方法让念头全部离开，进入毫无杂念的、专注的状态当中。
“明然”这两个字非常重要。我们打坐时尽管没有太多杂念，但若是一种昏昏沉沉、半睡半醒的状态，便没有这个“明然”。那明然到底是一种什么样的感觉呢？
明然虽不是大圆满、明心见性，但也是现实生活中体会不到的奇妙境界。人类的语言是在现实生活中使用的一种沟通工具，所以哪怕用再多的词汇也表达不清楚这种感觉。而空性、大圆满的境界，就更难以描述了。
但无法表述并不重要，我们可以亲自去体会、去感受。通过打坐禅修，我们一定会找到这种感觉。到那时，不需要问谁，自己就能知道：原来这就是明然！在这种状态中，能清晰地感知到所有的念头都消失了，内心极其宁静，但感觉依然存在，周边发生的事情都清清楚楚。
如果没有这样的解释，我们自己永远也找不到“明然”的真正含义。那凭什么这样解释呢？当然要依靠传承。一代一代的上师传承下来，尤其还要结合个人的修证，我们才能知道明然是什么，怎么解释这两个字才最合理，否则根本没办法解释清楚。所以，佛教当中特别重视传承。
我们的心特别奇怪，它就像外在的天气一样变化莫测。比如，早上还是晴空万里、阳光灿烂，但不一会儿就乌云满天，接着又雷鸣电闪，下起瓢泼大雨。我们内在的心也是这样，有时候它很快就能静下来，而且感受特别清晰，很容易体会到明然的感觉。但有时候它又莫名其妙、毫无缘由地变得非常糟糕，杂念纷飞，根本静不下来；即使能稍稍控制杂念，也是昏昏沉沉，找不到明然的感觉。
所以，在禅修过程中，感觉糟糕时不必失望，状态良好时也不要傲慢，最重要的是坚持。长此以往，我们就不会受这些状况影响，最后在任何情况下都能让心达到平静状态。这个主动权可以掌握在我们自己手里，但只有具备一定禅定功夫时才能做到。
“再追溯”。如果我们不是简简单单地修寂止，还要在这个基础上修空性，那就要进一步地去追溯。追溯什么呢？就是看“专注者是谁”。如果是心，那心到底是什么样子？
“如此轮番交替”，明然专注，追溯；再明然专注，再追溯……就这样轮番交替进行。
我们刚开始打坐时，不需要这样轮番交替，只修一个——让心静下来。心不能平静的时候，追溯是没有用的，这需要一个过程。
“如果有昏沉的过患，依此也一定能消除。”如果有昏沉的过患，用这种方法也一定能消除。
昏沉、掉举这两个问题的解决方法，以前讲过很多次，而且这些方法也很简单，此处不再赘述。
“一切威仪中无散依止正念。”“威仪”是指吃饭、走路等各种行为。这里讲的是动中禅，也就是在吃饭、走路、说话时也要保持正念不散乱。
动中禅需要具备一定的功夫才能做到，所以我们不要急着去修。有些人不想打坐，就给自己找个借口：“我不在坐上修，我要在生活当中修。”坐上都没有修，生活当中哪有这个功夫？根本不可能。所以还是先在坐上修，有一定能力时，才可以在生活当中修。
（二）无相寂止修法——心观心
这是麦彭仁波切所讲的一个无相寂止修法，虽然与前一个修法有些不同，但内容实际上是一致的。
观心成寂止，渐生真胜观。
于空心脏中，明然清澈识，
内收而安住，名为心观心。
观心而不得，谓此之所缘，
然若谓心有，无非心脏内。
异想动念源，观彼同时住，
坦然莫觅心，不寻有无处，
有住心即可。诚然体内心，
安然住卧榻，住法无需余。
“观心成寂止，渐生真胜观。”观自己的心就可以修成寂止，修成了寂止就能逐渐生起真正的胜观，也即证悟空性的智慧。
上一个修法是看虚空，然后心里什么都不想，非常简单。此修法的核心内容也是一样，只有稍许不同，是什么呢？
“于空心脏中，明然清澈识”。“识”即心。我们观想自己心脏里面是空的，然后让心专注于心脏里的这个空间。这时，我们会感觉念头在逐渐淡化、消失，最后留下来的，就是“明然清澈”。
这两个词汇很重要。“明然”就是前面所讲的含义：我们的心虽然没有任何念头，但它非常清楚自己的状态。“清澈”是说心特别清净，毫无杂念，就像秋天的天空或者清澈的水一样。秋天的天空没有乌云，这是清澈；没有乌云但蓝天还在，这是明然。
为什么说像秋天的天空呢？因为在四季当中，秋天的天空最干净。冬天有风，会扬起沙尘；春天有水蒸汽，会形成云；夏天不仅云多，还经常下雨；而秋天的天空没有这些，所以格外纯净。佛经里经常以秋天的天空来比喻心。
“内收而安住，名为心观心”。我们的心平时都是往外思考，去评判各种各样的事情。现在要把心从外面收回来，让它安住在心脏的这个空间里面，这称为心观心。很多修法中要求我们用自己的心去看它自己，这也叫做心观心。有些人不知道怎么“看”心，其实就是用这样的方式来“看”。
这时候，我们感觉自己的心就像秋天的天空或者澄澈的水，明然清澈，我们就在这个状态当中安住。安住过程中要始终保持这种状态，然后让心自己感受自己的本质，也即心观心。
人的精神世界非常丰富，而且十分奇妙，我们对此却一无所知。尽管心理学对精神领域有一些研究，但也仅仅知道些皮毛，根本没有触及到精神的深层次。就像我们用肉眼看地球，只能看到外层的植被、水等等，地球的内部我们永远无法看到；同样，心理学看到的仅仅是精神的表面现象，其内在结构则无从知晓。
我们可以借助于高科技来了解诸如细胞、毛细血管等身体的内在结构，而精神的内在结构，我们则可通过佛教追溯或者回归的方法——沉淀各种杂念，逐步让心归零，这样就有机会看到精神的一部分真实情况。我们会清楚地看到它“明然清澈”的状态。我们只能用这样的词汇来描述，但这些词汇也无法告诉我们它内在的真实状况，所以最后只能自己去体会。
在这个精神层面上，没有焦虑、恐惧、担忧、抑郁，什么念头都没有，极其平静。我们的心进入这个状态以后，稍作停留，再出来时，之前在现实中产生的各种负面情绪，就会被洗得干干净净。
如今，世界各地的人都在用佛教的正念禅修来解决自己的心理问题。为什么大家都在用呢？因为人们发现这个方法具有切实的作用——很多人获得了亲身体会，科学家也通过各种实验数据证明其功效，所以大家都知道这是解决焦虑、抑郁等心理问题的最好方法。
其实这个原理非常简单，就像天气炎热时走进一间空调房，立刻就感到舒适凉爽一样。在没有暑热之气的房间里休息好，再出来时，就与之前的状态不一样了。同样的道理，现实生活中，我们的心停留在意识层面，有各种各样的情绪和念头。如果突破了这个层面，到达明然清澈的层面，就像穿越时空进入另一个世界一样，任何念头和情绪就都消失了，再出来的时候，我们的状态一定会有所改观。
如果再突破这个层面往里走，就不是阿赖耶识，而是佛性了。进入佛性层面，就是开悟、明心见性，这更加有意义。现在还没走到那么深，只走到阿赖耶识层面，也已经很有意义了。
总之，我们的心没有念头，它不是感受到外面的什么东西，而是清清楚楚地感受到它自己，这就叫做“心观心”。观心不是往外看，而是往里看，也就是用心看心。心往里看，就能看到它自己的本性。不过，这时看到的只是暂时的本性——阿赖耶识，还不是绝对的本性——佛性。
我们向内观心时，会不会得到什么东西，就像我们的眼睛能看到外面的各种颜色和形状一样？“观心而不得，谓此之所缘”，观心时不会得到诸如“这是我的心”“我的心应该是这样”的所缘。往里看的时候，实际上什么也看不到，因为心既没有形状颜色，也没有时间空间，更没有性别。因此可以这样说：得不到所缘，什么都看不到，就是心的本性。
其实我们也不需要得到什么，我们看到的是什么样子，它的本性就是什么样子。就像看虚空，是不是非要看到一个东西呢？不是。虚空本来就是这个样子，什么也看不到，我们看到这个就可以了，这就是在看虚空。如果看到了什么东西，那就不是看虚空了。
所以，观心的时候不可能得到什么东西，越往里看就越得不到。但我们往往不太甘心，一定要看到一个什么东西，因为我们一直都认为，心应该是一个很具体的东西，不可能什么都没有。这是我们固有的一种观念，但并不符合事实。
“然若谓心有，无非心脏内”，如果有一个所谓的心，那我们已经把它关在心脏里了，观心的时候，它一定就在心脏里面。就像把一头猪赶到猪圈里，当我们再去看时，这头猪会在哪里？肯定在猪圈里。
我们把心关在心脏里了，接下来我们就要去看看，心脏里有心吗？如果没有，就说明心并不存在。
“异想动念源，观彼同时住”。“异想”是各种各样的思维、想法。“动念”是不间断地起心动念，也就是不停地产生念头。这句话的意思是，我们观照异想动念的源头，同时安住。
异想动念其实没有什么可看的，无非就是一些贪、嗔等念头，我们天天都与它们打交道。而现在，我们要去看看它的源头是什么。《六中阴引导文》中称之为“追溯”，我们也可以叫它“回归”。
当所有的念头都慢慢消失，我们就能看到异想动念的源头。这个源头是什么？就是阿赖耶识。我们看着这个源头，同时安住于其中，也就是在阿赖耶识当中停留。
“坦然莫觅心，不寻有无处”，这个时候要坦然安住于阿赖耶识中，不要去寻找心，也不要思考“到底有没有一个地方可以安住”等等。
当我们看到源头时，会感到恐慌：我的心在哪里？它去哪儿了？一定要抓到一个东西才踏实，但此时切莫去寻找心。
前面让我们去看心，这个时候又不让看，似乎有些矛盾。这应该如何调节呢？当心还没有静下来，就不要去看它是什么；心平静下来以后，就可以去看它是什么。按这样的顺序来做，就不会产生矛盾了。
不过目前我们的重点是让心静下来，关于“心到底是什么，什么东西静下来”等是下一步的事情，先不着急去做。
“有住心即可”，只要让心安住下来就可以了。只要心平静了，安住了，就已经达到了目标，这时候就不要再去扰乱它。
“诚然体内心，安然住卧榻”，心静下来以后，就如同一个人在他自己的床上安然入睡一样。这是一个十分形象的比喻，阿赖耶识是心的卧榻，现在我们的心在自己的卧榻上安静地入睡了。这时候，我们看着它就可以，不要动它，不要叫醒它，也就是不要再去思考什么。
“住法无需余”。“住法”即安住的方法。这就是最好的安住方法，没有其他更好的窍诀，也不需要更多的方法。
（三）禅修的三个原则
在修无相寂止的过程中，如果出现了念头，应该如何应对？这时候要遵循三个原则。
1. 不抗拒
产生念头后，如果立刻想到“我现在有念头了，念头是不能有的，我要控制它”，这就叫做抗拒。抗拒念头，和念头对着干，永远都不会成功。抗拒本身就是念头，为了抗拒念头，反而在无形中制造了更多念头，这就像为了消灭仇恨却制造了更多仇恨一样。所以，念头产生的时候就让它产生，要随缘，不要抗拒。
2. 不跟随
跟随是指什么？平时我们心里出现念头的时候，一定会跟着它走，跟着它思考过去、思考未来，有时高兴、有时不高兴……念头牵着我们的鼻子，主动权都在它的手里，这就叫做跟随。
我们修寂止时，既不要抗拒念头，也不要跟着念头走，需要有这样的态度。
如果不抗拒，念头不就陆陆续续产生了吗？怎么才能不随念头走呢？方法就是第三个原则——只观照。
3. 只观照
当心里产生一个念头时，我们知道它来了，但不去抗拒，就让它自己自然地发展。同时，我们也不跟着念头走，只是以旁观者的身份看着它。
这时候，我们要把“我”和念头分开：“我”是观察者，念头是“我”观察的对象。平时我们根本没有“观察者”这个角色，也从来没有观察、观察者的概念，心里产生了一个念头，就立刻跟着它走。但在这个时候，我们要以观察者的身份去观照念头，看它往哪个方向走。
一观照，立即就会发生一件非常奇怪的事情——念头自己就停下来了。“我”根本没有要求它停下来，也没有做任何让它停下来的事情，只是看着它，但它自己就这么消失了。
所以，“只观照”就是什么都不需要做，只是观照念头。观照以后，一些较弱的念头就会自己消失。念头消失以后，心就回归、归零，明然清澈了。
这个时候继续安住，差不多的时候，也就是感觉特别好的时候主动中断。几秒钟后，再按照前面的方法来修，让念头归零。归零以后，如果过一二十秒又冒出了念头，我们要立即发现，然后用不抗拒、不跟随、只观照这三个方法去应对……就这样循环进行。慢慢地我们的念头会越来越少，禅定的时间也会越来越长。
“不抗拒”“不跟随”“只观照”这九个字非常重要，这是贯穿整个禅修的方法，也是所有禅修都要遵循的三个原则，我们一定要掌握好。
以上两种无相寂止修法，我们可以选择一种修，也可以两种都修。无论修一种还是两种，都要修30个小时以上。
六、麦彭仁波切所讲的观心修法
最初住心已，
以心观心时，如屡视虚空，
不得所见法，自解诸恶见。
明空融心密，现于法性要。
依传加持见，自生大觉空，
本位俱生智，光明大圆义。
这个观心方法是麦彭仁波切讲的。他前面说，修寂止的阶段不要去观心，但是到了后面可不可以观心呢？是可以的。
“最初住心已”，当寂止修得差不多，也就是心静下来以后，就可以去看它的本性。这个时候时机已经成熟了，因此可以去看。那怎么看呢？
“以心观心时，如屡视虚空，不得所见法”。我们用心看心：谁在修禅？专注者是谁？这个时候，如同反复看虚空，即使看千百遍也看不到任何东西一样，我们往里看心，也看不到任何东西。所谓心，实际上就是一个如幻如梦的状态，没有实质，没有本质。这个时候就是证悟了。
“自解诸恶见”。“自解”即自解脱，此处是瓦解、崩塌之意。这个时候，我见、我执、常见、断见等各种世俗的偏见，全部于当下瓦解。
“明空融心密，现于法性要。”这时，内心的秘密被破解了，我们看到了心的秘密和本质。是什么呢？就是“明空”。这个时候，真正的法性、法界、佛性的要点就出现了。
“依传加持见，自生大觉空”，通过什么方法达到这个境界呢？依靠一代代传承上师们的加持，我们看到了心的本性，产生了证悟空性的觉悟、觉知。
“本位俱生智，光明大圆义”。“智”即佛性。这个佛性其实就是本位的佛性，它是永恒存在的。心的本性无始以来就是这样，只不过我们没有发现。实际上，我们证悟时并未获得什么新的东西，因为心的本性本来如此。这个时候，我们就彻底证悟了光明大圆满的意义。
七、结语
修好了寂止，尤其是修好了无相寂止，离证悟就只有一步之遥了。所谓一步之遥，是指这一步迈过去之后，便是大圆满的境界；没迈过去的时候，就是无相寂止、禅修。
现在我们离大圆满的境界已经很近，至少流程上很近，只差一个环节。至于实际当中是否离得近，还要看个人的修行。证悟需要两个方面，一是修四加行、五加行的程度和质量，二是对上师三宝和法的信心。如果程序已经走完，却还不能证悟，那肯定是这两个方面没有做好。那怎么办？返回去，从头再来。
无论如何，我们此生一定要证悟。也许一次就能成功，流程走完时就获得了证悟。也有可能走到最后又要返工，如此反复几次。尽管从流程上来说现在离证悟很近，但若自己的修行质量不过关，想证悟也很难。个人的修行要凭借自己的能力，其他任何人都爱莫能助。虽说也需要依赖传承上师的加持，但加持也与自己密切相关，假如自己没有信心，如何得到加持？所以，归根到底全靠自己。
另外，如果没有修四加行和五加行，流程都没走，怎么可能到达目的地？没有开始，就不会有结果。除非属于六祖惠能大师那样的根机，否则永远都不可能证悟。如果已经开始修四加行和五加行，至少已经开了头，证悟也便成了可以期待的事情。
真正有价值、有意义的东西，只有在内心当中才能找到，因此我们应该往里看。这并不是说我们不能追求世俗的东西，生存确实需要依赖一些外在条件，但不可过度追求。倘若过度索求外在的名闻利养，而从不往内看自己的心，最终会一无所获。人都会逐渐变得年老多病，心理上也会产生各种问题，很多人毕生都在追求幸福，最后却连正常的生活都难以得到。
在现实中生存，世俗的事情固然很重要，但更重要的是解决自己内在的问题。内在问题解决了，便解决了永久性的问题。否则，只解决外在问题，等于什么也没解决，一切还要从头开始。
我们出生时两手空空，虽然经过几十年的学习与打拼，积累了一些知识和财富，但离开人世时又被打回原形，赤条条来，又赤条条走。世俗的知识储备，下一世就被全部抹掉了，什么都不记得，还要重新再来。辛苦一辈子所积攒的财富，最后都不属于自己，来世还要重新积累。轮回就是这样没完没了，循环不息。如果我们现在通过努力把内在的问题解决了，生生世世的问题就能彻底解决，这无疑是极具价值、极有意义的事情。
希望大家通过这些方法认真去修。不要抱怨自己的心静不下来、杂念很多，之所以出现这些问题，就是因为没有修这些法。如果修了，杂念再多也可以解决。否则，杂念无始以来是这样，以后还将是这样。
实修非常重要，通过这些寂止的修法，我们像野马一样非常野蛮的心，慢慢就会被驯化，最后会变得非常平静、调柔。那时无论再修什么法，效果都截然不同。
总而言之，出离心、菩提心修完以后，就开始修寂止的禅定。寂止修好了，就要修空性。禅修后面只有一个修法，就是空性，它属于修行引导文中最顶层的修法。修空性时能否证悟，取决于之前的基础修法有没有修好，若基础打好了，每个人都有希望即生证悟。
慈诚罗珠于2025年1月
对于普通根机的禅修者来说，寂止至关重要。下面我将以通俗易懂的方式讲一讲寂止的实修方法，请大家进入实修之前认真阅读此文。
一、修行次第与加行完成标准
修完四加行、五加行以后，还有很多法要修，首先是寂止禅定，然后是空性智慧。怎样才算修完四加行、五加行？这个问题关系到后面的修法能否成功，因而极其重要。
四加行的最终目标是培养出离心，修好出离心才代表修完了四加行。关于出离心的标准，相关资料中都有清晰的讲解，大家只需对照查验。如果觉得相差无几，则可以说四加行已基本修完；如果相去甚远，就要继续修，直到生起真正的出离心为止。
五加行与四加行不同，它每一项都有数量上的要求。很多人认为完成数量即是修完了五加行，其实未必。
皈依在五加行中是最简单的。念完十万遍皈依偈，是否就代表皈依修好了？当然不是。皈依不仅仅是念诵皈依偈，更重要的是看内心是否达到了皈依的标准。只有达到标准，才算修好了皈依。
菩提心非常重要，在念诵十万遍发心偈的基础上，更重要的是看内心是否生起了世俗菩提心——愿菩提心和行菩提心。大家要自我观察，如果觉得虽未生起高标准、高质量的菩提心，但已基本达到要求，则也算修好了菩提心；若是念了十万、二十万遍发心偈，内心却连菩提心的影子也没有，就应当重新修。
皈依和发心都有明确的标准，通过对照就能知道自己是否具有了坚定不移的信心和发心。后面三项对于应修到何种程度并没有明确的标准，但只要按照五加行的要求去做，就算是修完了。
具体来说，金刚萨埵修法：在具足四个对治力的基础上，认真念完十万遍百字明，就算修完了。忏悔罪业对于证悟至关重要，因此，金刚萨埵修法并非修完一次就万事大吉，只是可以暂告一段落，以后还要继续修。
曼荼罗修法：只要尽量按照修法中的要求做，完成十万遍就算修完了。
上师瑜伽：完成十万个大礼拜，其他环节也按照要求认真去做，便可认为已修完。另外，一千万遍莲师心咒没有严格的时间要求，可以慢慢完成。
大家要进行自我检视，看自己的五加行是否已达到要求。假如尚未达到，就要再修第二遍、第三遍……如果觉得其中某些地方修得不够好，也可以补修。五加行修一遍要花很长时间，行之不易，但若有时间就要反复修，没有时间也要把菩提心和金刚萨埵修法再好好修一下。
四加行、五加行修完以后，就有了出离心、菩提心，之后就可以修禅定，禅定修好以后再修空性。如果前面这些修法修得比较标准，在修空性的过程中就能开悟。一旦开悟，此生的修行就迈上了新的台阶，再循序渐进地修其他法，最后就能成佛。整个修行的过程大致如此。
那么，修完四加行、五加行以后，如何修寂止的禅定？
二、寂止与胜观
禅定分为两种，一种叫做寂止，一种叫做胜观，二者结合起来就是非常标准的禅定。那寂止与胜观是什么样的关系呢？
比如一盏灯，火焰稳定时，灯光就非常明亮；火焰摇动时，灯光就比较微弱。寂止与胜观就是这样的关系。打坐时，心如如不动，专注地思维慈悲心、菩提心或者空性，这一部分称为寂止；如果对某种禅定修法非常熟稔，而且修证较高，拥有了智慧，这一部分叫做胜观。寂止就好比灯不动摇的那一部分，胜观则好比灯发光、明亮的那一部分。
寂止是将善恶等所有念头都停下来，让心进入一种非常平静的状态。胜观主要是指证悟空性、大圆满或者禅宗本来面目的智慧。什么情况下可以获得这种智慧？心极其平静时才能证悟到它的本性。反之，若心一直静不下来，杂念纷飞，则很难看到其本质。所以，没有寂止就没有胜观，寂止是胜观的前提条件。
每个人心里都有无数杂念，平静10秒钟都很困难，不要说更长时间了。通过寂止的修法就能让心逐渐平静，否则心是没办法静下来的。
当寂止修到一定程度，心会非常平静，几乎感觉不到任何杂念，但感官仍能接触到外界，比如眼睛能看得见等等。而到了深度寂止状态，所有的念头都销声匿迹，感官也感受不到外界，但此时内心非常清醒。在这种状态中，自己也许感觉只有几分钟、几小时，但实际已经过了很长时间。
从前，虚云大师在终南山的一个茅棚里闭关修行。有一次快过年的时候，他准备吃饭，于是煮了几个芋头。在等待芋头煮熟的间隙，他在旁边打坐，很快进入了禅定状态。过了年，在附近闭关的另一位法师，因为好长时间没见到虚云大师了，就过来探望。他看到虚云大师在打坐，便将其从定中唤醒。虚云大师看到他说：“你来得正好，我刚煮了芋头，应该已经熟了，我们一起吃吧。”打开锅盖一看，芋头早已发霉了。他自己感觉时间很短，其实已经过去了半个月。
这种情况在藏传佛教的修行人当中也屡见不鲜。进入深度寂止，说明禅定功夫已经达到很高程度，偶尔这样修对禅定是有帮助，但若长期处于这种状态也并非益事。因为安住于这样的禅定中，虽然心很平静，不会有什么烦恼，但也不一定有出离心、菩提心，尤其是证悟空性的智慧。所以，佛教并不赞叹长时间或者经常进入这种禅定。有些善知识看到弟子修到这种状态，会故意给他安排一些事情做，目的就是不让他陷入深度寂止当中。
总之，寂止只是内心特别宁静，尚未开悟时不会有证悟的智慧。但若想证悟，则必须先有寂止。
不过，人的根机各有不同，上等根机者即使没有寂止基础也可以证悟。如六祖惠能大师等诸多善知识，虽然没有修寂止，但由于过去的因缘已经很成熟，所以能直接证悟。证悟以后，再在证悟的境界中修禅定，这叫做“先悟后修”。证悟并不是成佛，还有上升的空间，所以仍需继续修行。在佛教历史上，以这种方式修行的人只占极少数，绝大多数人，也即中等根机者和下等根机者，则必须走“先修后悟”这条路。这两个次第，在藏传佛教的大圆满以及汉传佛教的禅宗当中都有记载。
虚云大师出家以后，三十多年当中一直都在修禅定，已经修到深度寂止的程度，但直到56岁时才证悟。他证悟的方式比较奇特：有一天他正在打禅七，一个小和尚过来给他倒水，却不小心把开水溅到了他手上，他手中的杯子掉落在地，“啪”地一声摔碎了。听到这个声音，他如梦惊醒，当下开悟。
为什么虚云大师听到杯子摔碎的声音就能证悟呢？因为在此之前，他已具备了所有条件，常常都在观心，突然听到这个清脆响亮的声音，顿时杂念停歇，当下便见到心的本性。
那我们会不会在这种情况下开悟？当然不会。打雷都不会让我们开悟，何况是杯子破碎的声音。有些时候，我们遇到一些突发的事情，杂念也会在刹那间停下来。但由于各种条件都不成熟，杂念停下来也不可能证悟，而且瞬间念头就又恢复了。假如能像虚云大师那样，具有很高的禅定功夫，信心、忏悔等各方面条件也非常成熟，那么，当遇到一个突发事情，所有的念头瞬间停止时，就很容易看到心的本性。
乌云满天的时候，我们看不到被遮蔽的蓝天，倘若有一小块乌云被风吹散，就能透过这个地方看到湛蓝的天空。同样，我们的杂念如同漫天乌云一般不断涌现，如果在某个瞬间没有念头，我们又懂得看自己的心，就能立刻看到心的本性。
绝大多数人需要先修寂止，通过“先修后悟”的方式开悟。如果足够努力，每个人都会有这个机会。若是自己不用功，则连佛也爱莫能助。我们经常说自己没有时间修禅，其实是我们的价值观让自己特别看重世俗的事情，把时间都用在工作生活上，自然就无暇打坐了。
如果我们看到了心的本性，或者虽未看到，但有一定的禅修功夫，能进入禅定的状态，就能体会到禅修的价值和意义，也会对它非常珍惜。这时候，我们看到芸芸众生为了世俗的事情而忙碌，浪费着时间和生命，会感到十分遗憾和惋惜。
但我们现在还没有达到这种境界，不知道禅定究竟是什么样子，仅凭理论上的一点知识，无法体会到它的价值。所以，这个阶段需要精进修行，只要下了功夫，就一定能够证悟。
三、寂止的作用
寂止是汉传、藏传等所有佛教都要修的内容，其作用及重要性主要体现在两个方面。
第一，有助于修法。
我们平时打坐时，心往往静不下来，虽然也在认真地修，但总是频繁走神。比如在修人身难得、死亡无常、慈悲心等修法时，总是不由自主地冒出各种念头，严重影响修法的状态。究其原因，主要是内心杂念太多，导致注意力无法集中。解决这个问题的办法，就是通过禅修减少杂念，这样心就能逐渐地平静下来。
心静下来以后，便会进入一种非常宁静的禅定状态。尚未证悟时，禅定当中是没有智慧的，只是内心十分平静。这个平静可以帮助我们提高专注力，从而专心致志地修法。
禅定达到一定程度时，由于排除了杂念的干扰，心就能始终锁定在所修的法上，修法也能自由自在地维持很长时间。比如修慈悲心时，可以在半个小时或者一个小时当中持续思维慈悲心，不会被杂念阻断。不管是出离心、菩提心还是其他任何修法，若在寂止的基础上修，都能获得十分显著的效果。
很多人觉得打坐非常痛苦，为什么呢？因为很难进入禅定的状态，即使进入也不能坚持。其实不需要这么痛苦，利用正确的训练方式，经过一个必经的过程之后，即可让心达到一种较为平静的状态。
第二，为证悟奠定基础。
正如前文所提到的，寂止还有一个更为重要的作用——当心平静下来、毫无杂念的时候，很容易获得证悟。
在佛教中，不管是大乘还是小乘，南传还是北传，藏传还是汉传，显宗还是密宗，一般都需要先修禅定、寂止，然后在此基础上获得证悟。对于六祖惠能大师那样的上等根机者而言，无需修寂止便可直接证悟；而对于中下等根机的人来说，寂止是证悟的前提条件，所以证悟之前一定要先修寂止。
为什么证悟之前要先修寂止？原理非常简单。证悟就是看到心的本性，假如内心杂念纷飞，急躁混乱，就很难看到它的本性；而当内心平静下来，基本没有任何杂念，此时向内观照，便很容易看到它的本性。就像河水湍急的时候，我们根本无法看到水下的情况；水流的速度非常缓慢时，水下的一切才会一览无余。当然，上等根机者在任何时候都能看到自己心的本性，但中下等根机的人只有通过寂止让心静下来才可以看到。
四、寂止修法之有相寂止
小乘佛教中的寂止修法非常多，例如南传佛教所修的四念处、四禅八定等，均属寂止修法。大乘显宗也有众多的寂止修法，密宗则更多。这些修法我们不需要全部修。下面介绍的，是小乘和大乘、显宗和密宗共用且较为重要的几种基本修法，我们可以按照这些方法来修。
总的来说，寂止修法分为两种，即有相寂止和无相寂止。
“相”指依处。修寂止时，依靠凝视、观想某个对境，或通过数呼吸等方法，有助于让心平静下来。就像老人走路时需要借助拐杖，婴儿学步时需要借助婴儿车一样，初学者修寂止需要一个这样的依处，这个依处就叫做相。
相有两种：清净的和不清净的。清净的相指佛像、种子字（如嗡啊吽）、佛菩萨的法器（如金刚萨埵手中的金刚杵、文殊菩萨手中的宝剑）等。不清净的相则指普通的物体，如一朵花、一幅画、一个字、一个图腾，等等。它们虽然不清净，但同样能起到集中注意力的作用。
依靠相而修的叫做有相寂止，不依任何相、直接修的叫做无相寂止。尽管有相寂止与无相寂止存在一些不同之处，但若把有相寂止修好，也能获得与无相寂止同样的效果，所以这两种修法都非常好。
下面介绍几种有相寂止及无相寂止的具体修法，同时穿插讲解一些禅修的方法和窍诀。
（一）有相寂止修法——凝视目标
此修法虽出自密法的《六中阴引导文》，但它是显密共用的修法。此修法分几个环节。
1. 入坐出坐及身语意要点
已经修完四加行、五加行的人，对于入坐出坐的方法已经了然于心，按照这个次第做即可。未修四加行、五加行而直接修禅定的人，则需通过阅读相关资料，细致了解并掌握这些方法。这些方法十分重要，对禅修效果有很大的影响。
简单说，正式修法前要做好几件事情：第一，以毗卢七法调整身体姿势。第二，排出污气。第三，于自己头顶上方观想释迦牟尼佛，也可观想自己的根本上师与佛陀融为一体；然后在佛陀面前至诚祈祷；祈祷完毕观想佛陀化光融入自心。第四，修皈依、发菩提心。皈依发心是我们的常规修法，修禅定时也要像平时那样，将仪轨念诵三遍，边念边修。在任何一个修法仪轨中，皈依发心都要念三遍，而后面的仪轨一般只需念一遍。皈依发心极其重要，所以要重复三遍。但这并不只是文字上的重复，而是让我们在念的过程中有足够的时间修皈依和菩提心。
最后，修法结束时还要进行回向。
对于这些入坐出坐程序，此处不再赘述。修法时必须认真地做，任何一个环节都不能缺失。
下面根据《六中阴引导文》，讲一讲身语意的要点。
（1）身本住
如果不知晓身体要点的正确做法，那么相续中不会生起真正的修行境界，即使生起也会成为障碍，因此身要相当关键。身正则脉正，脉正则风正，风正能使心本住，从而修行境界会自然出现。身本住即是如此：作为初学者，身之外本住，要彻底放下务农等世间的一切琐事；身之内本住，也要放下顶礼转绕等所有法行；身之密本住，甚至身体的活动也不进行，一心不散、如如不动，在身要的基础上修行。这样做有使身体本住进而生起修行境界的功效。
身体的真正姿势：身做毗卢七法，也就是双足金刚跏趺坐，双手在脐下结定印，脊柱像箭一样挺直，腹部贴向脊柱，颈部稍稍前倾，舌尖抵住上腭，眼睛在无所修的状态中直观鼻尖正对的空间。共有以上七种要点。如果能够准确无误地做到所有姿势合乎标准，那么修行境界自然而然会出现。
首先，身体做毗卢七法。
身体的姿势非常重要，心能否静下来与其密切相关。小乘佛教经典中讲过一个公案：久远以前，一些阿罗汉在森林中修行。周围的猴子看他们每天打坐，虽然不知他们内心所想，但能看到他们的身体做毗卢七法的姿势。于是猴子们便模仿起来，也如如不动地坐在那里。模仿了一段时间后，这些猴子的心慢慢静了下来。当然不可能达到与阿罗汉一模一样的禅定境界，但也达到了很平静的状态，可以长时间坐着不动。这就是源自身体姿势也即毗卢七法的作用和功德。
我们的相续要达到一定的修行境界，就必须知晓毗卢七法的重要性。如果不依仗这种身体姿势，就会成为一种障碍。当修行达到一定境界时，便可不再拘泥于这一形式，但刚开始我们一定要认认真真地把这个身体姿势做出来。
佛经尤其密宗里有一种说法：身体端正则气脉端正，气脉端正则心端正。即是说，如果运用这种身体姿势，内心就不会生起过多杂念。密法里还讲了很多毗卢七法的功德，这里仅做简要介绍。
下面简单讲解一下毗卢七法。
第一，双腿金刚跏趺坐。金刚跏趺坐就是双盘，如果做不到，也可以单盘。若是单盘也盘不起来，那就半盘，也即像绿度母像中那样，左腿放在里面，右腿稍微伸出放在外面。这样的坐姿有助于缓解腿痛。
第二，脊背挺直，身体端正，不左右歪斜。
第三，双臂放松、微张。
第四，双手结定印。定印即禅定的手印：左手在下，右手在上，两拇指对接。定印结好后，放于脐下四指处。还有一种方式是将双手放于双膝之上。除了这两种方式，诸如练瑜伽时的姿势和动作，佛教均不采用。
第五，颈部自然向前微屈。
第六，如果没有看佛像等要求，眼睛要注视鼻尖正对的空间。
第七，舌头抵住上腭也即上齿根部。嘴巴、鼻孔同时呼吸，无需刻意将呼吸调快或调慢。
（2）语本住
语本住也有三个方面：语之外本住，完全抛下所有闲言碎语、无稽之谈；语之内本住，也放下念诵与法行之事，沉默禁语；语之密本住，还要放下诵经持咒，就像琵琶弦断了一样悄然无声而安住本位。
修寂止时，不但不能聊天、接打电话，而且连持咒、诵经等善法也不能做。这与修五加行时要念诵很多咒语有很大的不同。
（3）意本住
意本住也分三：身语如前一样处于中止的状态。意之外本住，不去思维平庸的妄相前后三世任何分别念，坦然安住；意之内本住，也不去作意观修本尊等任何善分别念，平然安住；意之密本住，又不去作意一心专注思维见修的任何分别念，心自然专注前方的虚空，清澈、明了、坦然安住在真如的境界中，也就是本住。
修寂止时，心要平静下来，什么都不要想。
当然，刚开始我们肯定做不到，这需要一些方法和过程。现在我们的心如同一匹野马，桀骜不驯，刚强野蛮，让安静不能安静，让思考也不去思考，总是和我们对着干，根本不听指令。
寂止的作用就是调伏内心。通过修寂止，我们的心会慢慢得以调整，最终变得驯服调柔。比如让它修菩提心，它就会一直思维菩提心，始终不偏离主题和目标。
2. 正式修法
《六中阴引导文》中讲：
要知道在一切观修的过程中以身体做毗卢七法为基础，在面前放一个木块、石子等微小的物体，双眼不闭直视着它，与此同时心也毫不散乱，清然、明然、坦然地安住在它的上面，既不能把心收得紧紧的，也不要让它散乱在庸俗的状态中，只是在一心不乱的基础上本然、坦然安住，当它真实安住时，放松下来稍稍休息。在此期间，绝不能让妄念漫延，在凝神专注、一心不散中自然安住。
佛教的禅修有三个类别：第一类，需要思考，比如四加行、五加行的修法，要思考人身无常等很多内容；第二类，无需思考，什么念头也没有，也就是寂止的修法；第三类，超越了思考与不思考的空性修法。
此处所讲的修法属于第二类——不思考任何问题，让心绝对放空。
为什么说绝对放空呢？因为寂止修法中也有相对放空的情况，比如数息法。数呼吸也是念头，但只有这一个念头，其他念头全部放下了，所以是相对的无念。绝对的无念是将念头全部清空。但清空、放空并非那么容易，没有一定的方法是做不到的。我们像野马一样的心一定会对着干，假如用强制性的方法去控制，则只会弄巧成拙，令二者越发对立。不仅无法达到平静状态，还会引发后续的很多问题。所以，我们要用一些善巧的方法去逐步调整。
此修法是一个入门级别的、非常简单的寂止修法。虽然是基础修法，但若修得好，同样能达到禅定的最终目标。后面还会介绍其他寂止修法，方法各不相同，但结果都一样。
那么，这个修法具体怎么修呢？
先做好毗卢七法、排出污气、观想释迦牟尼佛、皈依发心等程序。整个修法过程，身体姿势都要以毗卢七法为基础。
在自己的面前放置诸如木块、石子、筷子、笔等任何一种微小的物体。最初就用这些小物体做训练，后面可以换成阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨、金刚萨埵的佛像，或者某位本尊的种子字、圆圈状的明点等，同时进行观想，这样修的话会更有意义。
物体放置的位置，可以是目光直视的地方，修法时眼睛平视物体；也可以放在前方稍低的位置，修法时按照毗卢七法的要求，眼睛呈半闭状态垂视物体。需要注意的是，修法过程中不能闭着眼睛。
我们注视的焦点要落在一个很小的地方。比如前面放的是一本书，那不要看整本书，要看书上的某个字；如果是佛塔，那不要看整个佛塔，要看塔尖上一个很小的部位，或者看塔座的某个角落。其他物体也是一样，目光要专注在一个很小的焦点上。更重要的是，我们的心也要随着目光专注在焦点上。
心专注在焦点上，是不是说心要去想这个焦点？不是，什么都不要想，否则就不是修寂止了。
表面看起来，我们的眼睛注视这个焦点时，心也锁定在这个点上不动。但这只是一种感觉，是一种文字上的表达，实际上我们的心无法锁定在任何东西上，因为它没有任何思考。也就是说，虽然说的是心要专注在焦点上，但其实并没有什么可专注的，什么都不想就可以了。
在整个修法过程中，核心部分就是“什么都不想”。简言之，就是“眼睛看，心不想”。该想的之前都想完了，比如出离心、菩提心，我们已经思维了很长时间，这时候勿需再想任何事情，重点是让心平静下来。
在这个过程中，眼球尽量不要转动，并尽量少眨眼。因为眼睛与心有密切的关联，眼睛的活动也会对内心造成一定影响。有些人打坐时干脆把眼睛闭上，但这解决不了问题。我们应该睁开眼睛，通过其他方法将心的波动慢慢降低到一定程度，然后安住下来。
“与此同时心也毫无散乱”，这是修法的关键。其实眼睛看不看物体都无所谓，修无相寂止的时候，根本不看任何东西，所以最重要的是内心毫不散乱，也即心无所想。
心无所想能解决什么问题？不解决什么问题，最多让心平静下来。但这就像向上攀登必需的台阶一样，没有它，我们便无法更上一层楼。惠能大师不需要修寂止，大圆满正行中也没有这些修法，但是我们的根机没有那么好，如果不修寂止，大圆满法就根本无法企及。所以我们要通过禅定、寂止一步步往上修。
“清然、明然、坦然地安住在它的上面”，这个时候，心毫不散乱，清然、明然、坦然地安住在这个物体上面。
“清然”即清空了所有念头，无论好与坏的任何杂念都荡然无存。
没有念头，但昏昏沉沉也不行，所以要“明然”——心非常明亮，也就是头脑非常清醒，能清晰感受到自己当下的这种平静状态。此时的“明”尚未达到空性、佛性、光明的境界，仅仅是心很平静，不昏沉。
“坦然”即放松、自然、不造作。尽管此时的安住尚未达到空性、佛性的境界，但也是自然、不造作的。如果总是想着我应该如何思维，就是一种造作，无法让心自然地平静。坦然是任何事情都不思考，将自己的心完全回归于阿赖耶识层面。所以从某种程度上讲，坦然也是一种归零。零是阿赖耶识，归零就是什么都不想，把心停留在阿赖耶识上面。这就叫做自然状态。
总之，“清然”就是没有任何念头，“明然”就是不昏沉，“坦然”就是不造作。这三个“然”是此修法的关键词，至关重要。大圆满、大手印甚至禅宗里面也有相同的词汇，但与此处所讲的层次、含义截然不同。前者讲的是证悟空性的智慧、佛性、心的本来面目，此处所讲全部是阿赖耶识的状态或者感受，当然这种感受也很有意义。
尽管清然、明然、坦然还达不到证悟的境界，但这种内在的感受也很难用语言准确表达，只有自己去修才能真实体会到它们究竟是怎样的感受。
要清然、明然、坦然地安住在这个物体上面。正如前文所讲，“安住”就是不做任何思维，心里不要去想这个物体，否则念头就会出来，导致我们再次进入混乱的状态，而这种状态恰恰是与清然、明然、坦然背道而驰的。
“既不能把心收得紧紧的，也不要让它散乱在庸俗的状态中”。收得紧是指特别在意，总想着“我一定要把心专注在这个上面”。不能把心收得太紧，否则就失去了坦然、自然的状态；也不要让心像平时一样散乱在庸俗的状态中，任它胡思乱想，根本不加管理。这种随意的状态是我们现实中的常态，并不是上面所说的自然状态。
“只是在一心不乱的基础上本然、坦然安住”。什么是“本然”？内心极其平静的状态，其实就是回归到了阿赖耶识的本体上，因而叫做本然。这个时候，要在一心不乱的基础上，本然、坦然地安住。
“当它真实安住时，放松下来稍稍休息”，这一点特别重要。放松下来的意思就是不要再修了。当感觉自己的心非常平静，做到了清然、明然、坦然，真实安住于禅定状态时，就立刻停下来，不要再修了。
或许有人不理解，感觉最好的时候不是要坚持吗？为什么要停下来？因为若不在此时停下来，过不了多久就会冒出念头，把这个状态打破，这样就会很被动。
被动停下来与自己主动停下来的结果是不一样的。如果每次打坐都是在感觉良好时被冒出来的念头打断，以一种糟糕的状态收尾，那我们就会感到失望，心理上受到打击，再修的时候就没有劲头了。长此以往，对禅定的兴趣就会慢慢丧失。相反，如果我们在哪怕只有几秒钟的良好状态中主动停下来，就会有一个令人欢喜的结尾。这样一来，就很期待再次进入那种状态。就像两个人聊天，如果在聊得特别开心时停下来，就会意犹未尽，对下一次的见面满怀期待；相反，如果一直聊到兴致全无才分开，下次就不想再见了。
因此，要在感觉很好时主动停下来，稍事休息。“休息”并不是说禅定结束了，而是暂时告一段落，之后又要立即去修。比如，感觉良好的状态能持续1分钟，那就在1分钟后主动停下来，然后又立即去修；修1分钟再停下来……假如修了10次，那就有10分钟货真价实的禅定。虽然中间断了10次，但整体来讲感觉是非常好的。
如果不懂得主动停下来，则念头冒出来也不一定能及时发现，等发现时可能已经过去好几分钟了。这样的话，真正的禅定就只有很短的时间，剩下的全都是胡思乱想。
这些都是无数前辈修行人的经验之谈，非常实用。刚开始我们的禅定状态不会持续很久，最多能平静几秒或十几秒钟。等有了一定的禅定功夫，具备了相应能力的时候，就可以将这个时间慢慢拉长。
修法期间，一定不要让念头肆意漫延，要在凝神专注、一心不散中自然安住。
这个有相寂止的修法非常简单，实际上就是眼睛凝视某个目标，内心不做任何思维。佛经里讲空性修法的时候，经常说“什么都不修，不修即是修”，这对寂止修法同样适用。当然，寂止并非最终修法，它只是一个不可或缺的暂时性修法，后面还要被空性修法超越。
3. 禅修的方法——“三心”与“两正”
（1）九住心的前三个心
对初学者来讲，九住心里面最重要的是前三个，后面六个在禅定稍微成熟时才会用到。这些方法若只从理论上了解，意义并不大，关键是要掌握实操的方法。
① 安住心——专注目标
九住心当中的第一个是安住心。结合上面的修法来讲，安住心就是进入清然、明然、坦然的状态时，在一心不散中自然安住。
② 续住心——维持状态
第二个是续住心。“续”即继续。进入清然、明然、坦然的状态时，在没有主动打断之前，不要让其他念头产生，尽量保持现状，能持续多久就持续多久。
③ 解住心——拉回目标
第三个是解住心。“解”即了解。了解什么呢？心的状态。作为初学者，再怎么用功，心也一定会走神。走神的时候要立即觉察到，并及时将心拉回来，绝不能让妄念继续漫延。
拉回来以后，继续安住在清然、明然、坦然的状态中，保持这种状态，走神时再拉回来……就这样循环来修。
这三个方法是禅修过程中必须运用的，对刚开始禅修的人来说更为重要。
（2）正念与正知
① 正念——不离目标
“念”，在日常生活中是指不曾忘记某个事物，一直想着它；放在修行中，是指修行过程中不忘记所修之法，不让这个法离开自己的心。
比如，虽然清然、明然等没有具体的思维，但也是一种状态。不忘记这种状态，心不离开这种状态，就叫做正念。
② 正知——侧面监视
正知的“知”与解住心的“解”意思相近——“知”是知道，“解”是了解。我们打坐时一定会走神，走神的时候，心离开的时候当下就要发现，这就叫做正知。知道以后，再用解住心将其拉回来，继续安住。
“三心”与“两正”联合起来，就能把心护在里面，不让它乱跑。只要有这五个方法，我们的心就能慢慢地安静下来。
（3）充分的思想准备
我们不要以为一修禅定便杂念顿消，就清然、明然、坦然了。实际上，打坐半小时，能有几分钟的清然、明然、坦然就很不错了，其余的时间都会被杂念占据。因此，在禅修之前要有一个充分的思想准备——打坐时，我的心一定会走神，会杂念纷飞，是一个非常混乱、糟糕的状态。
有了这样的思想准备，到时就能很好地去面对。否则，当发现自己的想法与现实相去甚远时，便会难以接受和应对。很多修行人无法突破这一关，要么认为自己与修行没有因缘，要么觉得自己业障深重……找很多诸如此类的借口，之后就半途而废了。
所以，我们务必了知开始打坐时的这种状态。同时也要知道，只要坚持下去，这些问题一定都能解决。
以上就是第一种寂止修法的具体方法。修法结束时要进行回向。
此修法要修30个小时以上。以每天1小时来算，一个月就能修完。如果时间宽裕，也可以根据自己的时间来安排。
对这个修法如有不懂之处，可参阅《慧灯之光》中关于禅修的视频及文字资料。很多佛经在没有翻译成现代语言之前，理解起来有一定难度。比如，虽然我们大概知道什么是禅修，但对于清然、明然、坦然这些概念，就必须结合自己的体验、感受才能理解。而《慧灯之光》相对来说通俗易懂，基本不存在这一问题。佛经里也有很多禅修的具体方法，我们也可以阅读学习。
（二）有相寂止修法——观想释迦牟尼佛
此修法虽然引自密宗的《六中阴引导文》，但它是显宗《三摩地王经》中所讲的一种方法。其他很多密宗修法中也经常提到这个修法。
此修法是所有的有相寂止修法中最为殊胜的。数息法或其他很多修法都仅仅是一种禅修方法，本身没有额外的功德。而此修法不仅具有禅修的功德，还有观想释迦牟尼佛的额外功德。所以，此修法在大乘显宗、密宗中备受推崇。
1. 具体修法
首先做好毗卢七法等入坐程序，然后开始正式修法。
《六中阴引导文》中讲：
在前方的虚空中，观想金光闪闪的释迦牟尼佛，一心专注佛尊。关于观想释迦佛的无量功德在《三摩地王经》中有宣说。
首先，在头顶前方一肘处（即头顶往上一肘，再往前一肘）的虚空中观想释迦牟尼佛。不过，我们一开始不要这样观想，应当先看佛像。因为作为初学者，直接观想肯定是观想不出来的。
先准备一尊高约20公分、庄严的释迦牟尼佛佛像。如果有条件，最好能开光。修法前将佛像放在自己前方眼睛平视的位置，不远不近，能看清楚即可，且以不反光为宜。
修法时，目光凝视释迦牟尼佛心间，眼球尽量不要转动，并少眨眼。更重要的是，在眼睛看的同时，意识也要专注于释迦牟尼佛心间。除了看佛的心间，也可交替看佛的全身。
经过一段时间的训练，我们就能将释迦牟尼佛清晰地观想出来。这时就不必看佛像了，可直接在心里观想。
实际上，此修法不是为了看佛像，观想也非此修法的主要目标，这些只是修有相寂止时所需的外在依处，也即所缘境。眼睛看什么、心里观想什么都不重要，重要的是如何通过这些方法调整心，使心静下来。初学者若不借助于佛像或其他物品，心很难定下来。假如心一开始就能静下来，则不看佛像也是可以的。
观想佛像的时候，要“一心专注佛尊”。这里讲得非常简单，只有一句话，我们可以结合三个方法来详细了解。
2. 禅修的“三不”法
“三不”即不散、不修、不作。整个禅修过程就是这三个“不”。
三个“不”可与前面所讲的三个“然”——清然、明然、坦然相结合，这样会理解得更加透彻。这六个方法，实际上就是六种不同的状态。不过从真正意义上讲，六种其实就是三种。
前面修法的第一步是目光注视释迦牟尼佛心间，心也专注于佛的心间，第二步就是三个“不”。
（1）不散与清然
不散也即不散乱，这一点非常重要。
散乱是什么？就是杂念不断，时而追忆过去，时而思考未来，一秒也不停歇。心专注于佛的心间时，一定要控制自己的各种念头。如果此时妄念纷飞，心根本静不下来，就已经离开禅定的状态，不能叫禅修了。所以首先要做到不散，也就是将所有念头全部清空，让心完全放空。之前我们修四加行、五加行时，从头到尾都要进行思考，而修禅定则不能有任何念头。
从开始修行到最后证悟，整个过程可以分为三个阶段。第一阶段，所有的修行都需要思考，比如思维人身难得、死亡无常等；第二阶段，没有任何思考，所有的念头都要放下；第三阶段，超越思考与不思考的空性修法阶段。
我们现在所处的是第二阶段，即不思考任何事情——不追忆过去，不畅想未来，当下的心也要归零。零就是没有任何杂念，内心十分平静。
空性修法中也讲归零，但二者层次不同，此处是归于阿赖耶识层面。因为所有念头都是由阿赖耶识产生，当念头回归、融入阿赖耶识时，在这个状态中除了阿赖耶识，便没有其他任何念头了，所以相对来说也可称为归零。
我们将所有念头都停下来时去感受一下，这个瞬间会有一种非常特别的感觉，这种感觉就叫做清然。“清”有两层含义，一是将念头全部清空；二是能清晰感受到念头清空后的状态，也就是说，自己内在的感觉清清楚楚，与深度睡眠及昏沉的状态完全不同。
清然的状态很难用语言来描述，只能自己去感受。虽然这种状态还不是空性，但与空性非常像，以至于很多没有窍诀的修行人到达此境界时，会误以为自己证悟了，其实仍相去甚远。
不过，这也是一种很有意义的状态。我们一定要去感受一下，因为从出生到现在，我们从未体会过这种状态。
有一种从死亡边缘回来的体验，叫做濒死体验。经历过的人说，死亡是一个非常快乐的状态。这并非个别人的片面之词，而是很多人的共同体验。他们为什么这样讲呢？因为在那个时候，人虽然尚未完全死亡，但已到了死亡的边缘，很多杂念不复存在，深度归零。这种回归阿赖耶识、极其平静的状态，确实是一种非常快乐的感觉，与禅定中的禅悦有些相似。
那么，如何进入清然的状态呢？其实瞬间或短时间进入这种状态并不难，但持续下去就很难。进入的方法就是前面所讲的不散：全神贯注地注视佛的心间，心也专注在佛的心间，所有的念头都放下。此时稍微留意一下，就能体会到清然的状态。所以，从真正意义上来说，不散就是清然。
（2）不修与明然
对于不修，我们一定要正确地理解。
什么是修呢？我们都知道，用意识去思考人身难得、死亡无常等等，是修。而寂止修法是什么都不思考，就像让一台正在转动的机器停下来，什么都不做一样。实际上，什么都不思考、什么都不修就是修。寂止还未到达空性层面，修空性时会了解得更清楚，修其实就等于什么都不修。
这里面容易出现一些误区。比如修空性、大圆满的时候，也经常使用同样的词汇，但词同义不同，此处所讲的境界还达不到那样的深度。所以当我们的心静下来时，不要思考它是空还是不空，存在还是不存在等等，只要让它静下来并安住在这种状态中即可。
安住不就是修吗？正如前文所讲，修与不修其实是同一个意思。所谓不修，就是什么都不思考，在一个无想的状态中停留。如果刻意去修什么，就不是禅定、寂止了。
平时我们常常念头不断，有些是有意思考，有些是无意产生，总之心一直无法静下来。如果我们把这些念头全部停下来，哪怕只有一分钟，也叫做修禅定，同时也可以叫做什么都不修。
虽然什么都没有修，但对自己当下的状态了了分明，就叫做明然。
这个“明”与空性中的光明是两回事。这里是指自知自明，即心感受到自己的状态。也就是说，人虽然进入没有意识的状态中，但同时还保持着清醒。如果缺少了这一部分，就不能称为禅定，有可能是深度睡眠或者休克。
我们要注意这些词汇的内涵及次第。如果没有这样的讲解，根本不明白清然、明然是什么，也分辨不清禅定层面与空性层面的清然、明然有什么区别。
对于清然和明然，要通过打坐去亲身感受。尚未证悟时，空性、光明、佛性等是无法感受到的，但这里所讲的状态，在任何时候都可以感受和体会。
（3）不作与坦然
不作，即不作为，实际上与不修是同样的含义。我们的心主动、自然地归零之后，不需要做任何事情。这种不作为的自然放松状态，就叫做坦然。
这个时候，心只需在这种自然状态中如如不动，让它自己去体会。不要扰乱它，不要做任何调整，不要有任何作为，否则这种自然的状态就会动摇、改变。
有一个形象的比喻：要让一桶浑浊的水变得清澈，只需将它放在那里不动。过几个小时，它自己就会变得非常清澈。这时如果再去动它，它又会变得浑浊不堪。
在日常生活中，我们的心就如同一桶浑浊的水。然而，心的本性并不浑浊，而是清澈透明的，是数不胜数的念头让它变得浑浊。那如何让它回归本质呢？非常简单：不作、坦然，这样它就可以归零了，也就是回归到它的本质——阿赖耶识中去。
如果我们能在这个状态中坚持1分钟，那就是1分钟的禅修。假如1分钟之后念头出来，那就不是清然、不散，而是散乱了。这时再用上述方法，让心慢慢静下来；心静下来以后，就又可以回归到自己的本质上。
开始修法时可以有一个想法——现在我要开始修寂止了，但进入状态后就不要再有任何念头了，连“我要修寂止”的念头也不要有，否则就不是坦然、不作，而是有所作为了。
寂止修法与加行修法完全不同。修加行要念很多咒，身体也要做顶礼、供曼荼罗等事情。而修寂止除了身体做毗卢七法以外，无需做其他任何事情，如果能做到不散、不修、不作，让心静下来，如如不动，就是在修禅定。
深度睡眠虽然也具备不散乱、不修、不作为这三点，但与禅修有一个很大的区别：它没有清然，更没有明然。
这三个“不”是修行中的窍诀。窍诀是将复杂的东西简单化，略去不太需要的内容，直接讲实际的方法。这些窍诀虽然简单，但与《俱舍论》《大乘阿毗达磨集论》等五部大论中所讲的禅定内容是一致的，区别仅在于表述的方式有繁有简。
3. 修法过程中的注意事项
《六中阴引导文》中讲：
一开始分别念变得越来越多、越来越猛，那是稍微生起修行境界的象征。这时候会对修行产生反感而懈怠下来，或者认为我修不成，越修妄念越粗重，如此一来会有断然放弃的危险性。因此，切切不可心生厌烦，而要慢慢护持修行境界。其实妄念纷纷就是生起修行境界的开端。以往尽管分别妄念连续不断任意放荡，而始终没有正念的哨兵，一直放任自流。如今正念的哨兵发现它变得纷繁众多以后认清了，这是将要生起修行境界的象征。慢慢认清分别念，既不遮止也不跟随而专注所缘，结果分别念会变得越来越细、越来越少。
我们不要把禅修想得过于简单——不就是三个“不”，总共六个字嘛！禅修本身的确很简单，要真正做到却并非易事。
禅修之前我们要有一种思想准备：一开始杂念会变得越来越多、越来越猛。这种情况很正常，每个人都会经历这样一个阶段。如果能坚持下去，过了这个阶段之后，杂念就会越来越少，心就会越来越平静。修五加行磕大头的时候不也是这样吗？刚开始几天浑身酸痛不适，一段时间后就慢慢适应了。修行就是如此，我们要有勇气，不能轻言放弃。
有些人不了解禅修，以为禅修非常简单，一打坐就能进入禅定状态。真正修的时候才发现并非如此，于是对修行产生反感，并找出各种借口——或者觉得自己修行无望，越修妄念越粗重，自己与这个修法没有缘分，或者认为自己业障深重等等，慢慢懈怠下来，最后就断然放弃了。这是非常可惜的。
当我们遇到这种情况时，不能心生厌烦，一定要了知这是正常的。不仅正常，而且是稍微生起修行境界的象征，我们要慢慢护持这种修行境界。
为什么说这是稍微生起修行境界的象征？因为之前我们心里的念头更多，贪嗔痴不断，从未有过很好的状态，但我们从来都不关注自己的心，所以始终都没有发觉。现在我们开始观察、了解自己的内心，才发现有如此多的分别念。其实并非念头变得越来越多，只是发现念头很多而已。现在有了正念的哨兵，认清了内心的状态，就不会再像以前那样让念头放任自流了。所以说，这是生起修行境界的开端。
认清分别念以后要怎么做呢？当念头生起时，既不遮止也不跟随。不要想着控制它，实际上也控制不住。
不修行的时候，任何一个贪嗔痴的念头出来，我们都会跟着它走，越想越多，越想越想不开，最后有可能变得焦虑、抑郁。现在就不能这样了。念头冒出来时，首先，不要认为这是一种过失或者罪业，而要知道这只是一种正常的心理状态。其次，不要跟着念头走，无论它往哪个方面发展，都只是专注地看着它，感受它的动态，这叫做“专注所缘”。这样一来，念头自己就会消失。
这样修的结果就是分别念变得越来越细、越来越少，但这需要一定的时间。这也是最需要努力的一个阶段，后面就会变得越来越容易。
尽管如前一样观想修行，但如果恶念此起彼伏，纷纷涌现，就以分别念本身作为观想的所依，不管浮现什么贪嗔恶习就要认清它，在它上面心放松安住，时而生起第一个分别念，顿然认清，让它自解脱，当生起第二个时，再认清。闪现什么念头均不跟随就让它现而解脱。时而在无缘中专注，时而让分别念现解脱，随后在不加改造的境界中放松下来，就这样轮番交替而修，结果分别念的相续不再紧密相联，而成了一段一段，恶念越来越少，而生起善念。
尽管我们像前面那样观想修行，但烦恼恶念此起彼伏，根本无法止息。这种情况亦如前文所讲，只是阶段性的。
此时有一个方法，就是将分别念本身作为观想的所依，不管浮现什么贪嗔痴恶习都要认清它，在它上面放松安住。
将分别念作为观想的所依，用通俗易懂的话来讲，就是看着念头的动态。当各种杂念不断涌现时，我们要以开放的态度对待它，它想生就随意生，愿意想什么就想什么。我们只是看着它的动态，不去调整和控制它的发展。同时要认清它，也即感觉到它、认识到它，然后在它上面放松安住。
当第一个分别念产生时，不要紧张，要放松地看着它。念头出来的当下，就立即认清它，让它自解脱。所谓自解脱，就是当我们看到它时，它自己就结束了。
空性修法中也有自解脱，但二者的意义截然不同。此处的自解脱是指，没有看念头时，它会持续很长时间；而一旦开始观察它，几秒钟后它就会自行消失。所以，此处的自解脱并非真正意义上的自解脱，而是指念头自己停止。
第二个分别念产生时，再认清，也就是再感觉、体会到有这样一个念头出来了……出现任何一个念头时，都用这样的方法去处理。
以前我们打坐都是希望不要产生杂念，现在则不然，什么念头都无所谓。不过，如果没有这样的方法，就会变成散乱。
在日常生活中，我们每天都有无数的念头产生，但因没有关注，所以根本不知道有念头出来。现在我们以开放的心态，允许各种念头生起。但不同的是，我们要看着它，让它主动停下来。这样一来，我们就做到了不散。
平时我们也有很多方法对治散乱，当其他方法都无济于事时，就可以采用这个方法。
这样修的结果就是分别念的相续不再紧密相联，也就是被中断了。那这样是不是就不再有分别念了？也不是。分别念会有，只是不再连续，成了一段一段的。这样以后，我们在禅修时，恶念、杂念就会越来越少。
“明时断，短而多”。短时间修不会导致沉掉的障碍，通过多次修会生起无误的修行境界，为此务必要这样来修。当起坐时，不能一跃而起，要做到不放逸、不遗失入定的境界，缓缓与威仪相结合而道用。一切言行举止要像头颅裂开的患者担心触碰一样，小心翼翼护持修行境界。
“明时断，短而多”，这六个字非常重要。
“明”是一种标准的禅定状态，即内心特别清楚，没有任何杂念；“断”是主动停下来。“明时断”是指当内心非常平静、进入很好的禅定状态时，应立即主动停下来。
“短而多”是什么呢？刚开始打坐时，即使修了很长时间，真正的禅定也就只有每次一二十秒的几个片段，其余全部是杂念。当然，随着修行的进步，持续的时间会越来越长，但初学者不可能在禅定状态中停留很长时间。所以，每次进入禅定的时间要短，越短越好，适当的时候一定要停下来。这便是“短”。“多”就是要反复地修，次数越多越好。因为进入禅定的时间本来就很短，如果只修一两次，那真正的禅定加起来可能连一两分钟都不到。
总之，“明时断，短而多”就是在状态很好时停下来，间隔时间不要太长，然后再立即进入状态；感觉好时再停下来，然后又立即进入……
这是修行的诀窍。如果不这样修，每次禅定都会被冒出来的念头破坏，慢慢地就会对禅修失去信心和意乐。反之，如果每次都在状态很好时结束，就会对禅修产生更大的兴趣和期待。
另外，在修法过程中也需要运用九住心的前三个。此处安住心就是指放下全部杂念，一心专注于佛尊；续住心就是在心安住以后持续下去；解住心是在走神时立即知晓这一情况，然后把它拉回来，让它继续修。
修法的最后是起坐、回向。
起坐的时候要注意，“不能一跃而起，要做到不放逸、不遗失入定的境界，缓缓与威仪相结合而道用”。意思是说，禅修结束后不能一下子跳起来，起身就跑，而是要将禅定状态与生活工作中的各种行为相结合，尽量让二者融为一体。比如，在说话、看书或做其他事情时，也要保持禅定时的平静状态。如果只是打坐时感觉特别好，回到现实中又是各种念头不断，根本不关注内心，这样效果就会大打折扣。
刚开始时会很难，但慢慢就能做到了。不过这也要结合具体情况，如果在家里闭关，将两者融合是没有问题的。但若每天只打坐一个小时，然后还要上班，这样就有诸多不便，不太容易做到。
“一切言行举止要像头颅裂开的患者担心触碰一样，小心翼翼护持修行境界。”脑部受伤的人做任何事情都会小心翼翼，避免碰到受伤的头部。禅修也是如此，起坐以后，在任何地方说话做事都应小心谨慎，不要扰乱、破坏内心的平静。
对初学者来说，在平静状态中说话或者做一些简单的事情，是可以做到的。但由于此时的禅定力量还不够强大，因而不适合在上班等情况下护持这种境界，否则会被很多人认为不正常。
上述禅修方法非常重要。有些内容此处没有重复讲解，大家可以通过其他资料补充学习，这样就能掌握一套完整的禅修方法。
此有相寂止修法需要修30个小时以上。
（三）有相寂止修法——观想金刚萨埵
修法之前，要先以毗卢七法调整身体姿势，然后排污气、观想释迦牟尼佛、皈依发心。这些准备工作做好后，再开始正式修法。
1. 具体修法
《六中阴引导文》中讲：
就在前面的虚空中，清清楚楚地观想一尊一卡左右的金刚萨埵，现而无自性，宛如擦拭过的水晶一样又白又亮，光芒灿然。一心专注他的心间，如前一样时间短、次数多来明然观修。对此，《集佛密意经》中云：“仅念金刚萨埵尊，功德利益说不尽。”
首先观想金刚萨埵在自己前面的虚空中。如果我们刚开始就直接观想，自然是观想不出来或者观想不清楚，所以要先看着金刚萨埵的像来修。假如自己喜欢释迦牟尼佛或者观世音菩萨，也可以用他们的像；平时念佛的人，也可以用阿弥陀佛的像……但不管用什么佛像，修法都是一样的。
金刚萨埵像的尺寸约为1卡，也就是20厘米左右。佛像最好是开过光的，实在不能开光也没有问题。将佛像放在自己前面不远不近的地方，能看清楚即可。
毗卢七法中要求，打坐时眼睛要垂视，看鼻尖的方向，但在这个地方眼睛要直视，看前面的金刚萨埵像。看金刚萨埵像时，要目不转睛地凝视其心间，尽量少眨眼，同时心也要十分专注。
观想的时候，要把金刚萨埵观想得清清楚楚，宛如擦拭过的水晶一般，干净透明，又白又亮，光芒灿然；同时，要观想金刚萨埵现而无自性。也就是说，自己眼前虽然有一个金刚萨埵，但他就像彩虹、海市蜃楼或者梦中的景象一样，并非实有。
众所周知，彩虹、海市蜃楼看得见但摸不着。这是因为它们并不在外面，而是在我们的视觉里面，是光在我们视觉中形成的一种现象。虽然它们看起来很真实，但其实是假的，犹如梦中看到的景象。
我们观想的金刚萨埵也有这样的现象，从现象角度而言，我们可以清楚地看到一个完美的金刚萨埵身体。但从本质上讲，他如梦如幻，并无自性。
密宗里讲，对任何事物都不能执著，包括对本尊和佛的坛城。在修本尊或者佛的坛城时，如果怀有执著，则其危害性不亚于我执。所以我们在观想时，应将佛菩萨观想为现而无自性。
观修金刚萨埵时，要一心专注于他的心间，并且要像前面所讲的那样，时间短、次数多。每次进入状态后不要持续太久，在心非常平静、感觉很好的时候就主动停下来，过几秒钟再继续观想，这样反复多次。
那什么时候可以不用看金刚萨埵像呢？当不看佛像也能在心里观想得清清楚楚时，就无需再看了，这叫做“明然观修”。
通过这样的方法观想金刚萨埵，功德不可思议。《集佛密意经》中讲：“仅念金刚萨埵尊，功德利益说不尽。”以这种方法观想释迦牟尼佛、观世音菩萨、阿弥陀佛等，也都具有同样的功德。
2. 修寂止的三个窍诀
对于寂止的修法，佛教有两种讲法。一种是《俱舍论》《大乘阿毗达磨集论》《现观庄严论》等大论中的讲法：阐述了很多外围的、复杂的内容，具体修法则没有直接讲明。另一种是窍诀式的讲法：将复杂的内容简单化，从实际感受的角度，重点讲述具体的修法，具有很强的实操性。我们需要的是第二种，也即窍诀式的讲法。
所有的窍诀都可以归纳为三个方面：不太紧、不太松以及放牧式的安住法。我们从未通过这些方法调整过自己的心，或者说从未看过自己的心。我们的心就像一只羊或一头牛，我们自己是放牧人，但从来没有放过牧，根本不懂得“牧心”，所以一定要好好学习这些方法。
（1）不太紧
我们观想金刚萨埵时，要将目光聚焦在金刚萨埵心间，同时心也专注于此处。心专注的意思，是让心“看”这个地方，而不是“修”金刚萨埵。不修金刚萨埵，那我们看金刚萨埵有什么用呢？
如果心能完全平静下来，则什么都不用看，只看前面的虚空，让心与虚空融为一体，做到这样就已经很圆满了。但刚开始我们还达不到这种境界，所以需要凝视一个地方，把心锁定在这里。
在所有的禅修引导文或者资料中都会讲：禅修过程中既要专注又不要太紧。这似乎有些矛盾，专注不就是“紧”吗？怎么可能既专注又“不太紧”？
我们全神贯注地把心锁定在金刚萨埵心间，将杂念全部清空之后，就要在这个状态当中停下来，让心放松，也就是让心进入一个完全自然的状态。这个自然的状态，就是阿赖耶识。而让心完全放空，进入轻松自然的状态，就是“不太紧”。
佛教所讲的阿赖耶识，类似于心理学中的潜意识。弗洛伊德把意识分成了意识、前意识和潜意识，其中的潜意识与阿赖耶识有点像。
实际上，我们平时的所有念头皆来源于阿赖耶识，但我们很难感觉和接触到这个层面。就像冰山，露出水面的仅仅是它的一角，它的绝大部分都在水面以下，这一部分就是阿赖耶识，也就是心理学中的潜意识。
修寂止的时候，我们要回归潜意识，也就是把意识和前意识都融入潜意识当中。用佛教的话来讲，就是融入阿赖耶识。
需要注意的是，不太紧和专注的顺序要区分开。如果一开始就不太紧，便无法专注。禅定一定要认真专注地修，否则就与平时的状态没什么差别了。所以开始的时候必须想：我一定要专心致志地修，绝不能走神。
而当注意力锁定在金刚萨埵心间之后，就不要太紧——停息所有杂念，让心彻底放松，自由落地，也就是让心自然而然地进入阿赖耶识的状态中。这个时候不要扰乱它，连“我有没有走神”“有没有专注在禅定上”的念头都不要有。如果动了这些念头，就是过度紧张，也即“紧”。只要一紧，就会立刻离开自然的、禅修的状态。
所以，什么时候专注，什么时候不专注，这个次第一定要特别注意。当然，不专注不等于散乱。
在散乱与不太紧之间有一个空间，这个空间是什么呢？散乱是心里有很多念头，不太紧是什么念头都没有，连“我不能走神”等与修行有关的念头也没有，全部放空。就像汽车发动机在高速运转时突然停下来，所有的零件都停止工作，我们的心从散乱状态进入静止状态时，很容易找到阿赖耶识的感觉，即使初学者也很容易找到它，这就是那个“空间”。但对初学者来说，这种感觉很难持续，也许只有几秒钟，随即又进入散乱的状态中。
那如何知道自己进入了阿赖耶识状态呢？很简单。当我们的心锁定在金刚萨埵心间，完全平静下来的时候，会感觉里里外外的世界一下子都消失了，仿佛来到了寂静的月球上。这种极其平静的状态，就是阿赖耶识的状态。如果还有各种各样的念头，就说明还在思考，还处于意识的状态中，并未进入阿赖耶识或潜意识的状态。
（2）不太松
我们打坐修禅时，走神了，生起念头了，自己却没有发觉，等发现时可能已经过去了好几分钟，这就叫做“太松”。修禅时不能松，一松就散乱了。
既不能太紧，又不能太松，那该如何去做呢？最好的方法就是运用两个工具——正知和正念。如果有了正知正念并善加运用，就一定能做到不太紧和不太松。
打坐时，我们的心可以一边修禅，一边进行自我监视。所谓自我监视，就是心时刻监视自己的状态，始终保持一种警觉性。如果没有这种警觉性，随时都可能走神。有了它，我们就能察觉到自己是在禅定还是在走神，走神的时候也能及时纠正过来。这种警觉性，就叫做正知。
有了正知这个工具，我们还要会用。如果禅修时用意识去思考：“我现在是不是在禅定？是不是走神了？”有很多疑问，过度紧张，从而扰乱了禅定，这就是不会用。
那正确的方法是什么？我们不需要用意识做正面思考，只要稍微留意就能清楚地知道，自己是处于平静的禅定状态，还是已经生起了念头。尽管没有用意识思考，但如果一直保持着警觉性，也能在心无杂念的禅定中随时监督自己的状态。
只要我们注意，这是完全可以做到的。但若有稍许松懈，正知便不存在了。没有了正知，随时都可能离开禅定，所以正知非常重要。
正念是指在禅修时不忘记禅定的状态。也就是说，禅定过程中自己的心一直处于阿赖耶识的平静状态，没有离开，就叫做正念。
有了正知正念且能很好地加以运用，我们就可以做到不太紧和不太松。这个不太紧和不太松，其实就是毫无杂念的阿赖耶识状态。
除了通过禅修的方法，平时我们想体会一下阿赖耶识、潜意识，也是比较容易的。比如跑步健身的时候，最后实在跑不动了，躺下来望着天空，此时所有的念头都停下来，这个状态就是阿赖耶识。所以，通过强烈的运动也可以进入阿赖耶识层面。
虽然通过药物的作用，或者生理上遭受创伤、打击，比如因交通事故造成大脑或身体某个部位的损伤，从而导致昏迷，也会令杂念停止，但这已经逾越了阿赖耶识层面。因为昏迷时虽然没有杂念，但也没有清醒的感觉，是一种毫无知觉的状态。另外，深度睡眠时也不会产生任何杂念，但深度睡眠的状态是既不做梦，也没有任何知觉，根本不知道发生了什么事情。
这些情况都与前面提到的虚云大师半个月的入定不同。禅修的入定，虽然没有时间的感觉，但有一种内在的清醒和明亮，它介于意识与昏迷或深度睡眠之间，是一种极具意义的精神状态。
强烈的运动不会使人进入昏迷状态，所以在剧烈运动时突然停下来，意识不会昏迷，而是停留在阿赖耶识上面。如果这时我们留意看自己的心，就能进入这种状态。
禅修不是依靠剧烈运动强制性地进入阿赖耶识状态，而是以一种温和的方式逐渐进入。打个比方，污水处理有两种方法，一是用设备将污水直接处理成可利用的水；另一种方法是让浑浊的水自然沉淀，慢慢变成清澈的水。我们的心也是如此，剧烈运动可使其强制性地直接进入阿赖耶识状态，而禅修则是让它温和、间接地进入这种状态。
心通过禅修进入阿赖耶识层面时，这个感受无法用语言来描述，只能表述为极其平静、安宁、清澈、透明。平时我们开心、难过、愤怒等都能用语言来表达，而进入阿赖耶识状态却没有一个专用词汇能直接、准确地表达它的意境，只能借用其他词汇来形容。所以在某种程度上，这也是一个不可思不可言的状态。但这个不可思不可言，我们完全能够感受到。
（3）放牧式的安住法
放牧式的安住法是一个非常重要的窍诀。如前所述，牧心与牧羊、牧牛是同样的道理。放牧的时候，不能对牛羊放任不管，但也不能靠得太近，要在比较远的地方监视，不让它们离开自己的视野。禅修也是如此，走得太近就是紧，放任不管就是松，要做到不太紧也不太松，既不能靠得太近，又不能让它在视野中消失，这就叫做放牧式的安住法。
具体来说，放牧时如果为了保护牛羊而在近处跟着它们，它们就会紧张不安，不吃草，也不喝水；如果人没有靠得太近，它们就会很放松，很自在。同样，修禅时如果频繁地冒出很多念头：我的心现在是什么状态？有没有走神？有没有在禅定？这就是过度紧张。这样一来，心就如牛羊一般不自在了。
另一方面，如果放牧时对牛羊不管不顾，任凭它们离开自己的视野，那就无法知道它们的去向，也不清楚它们有没有被野兽伤害等等，所以要远远地看着。 这种放牧的方法，放在禅修里可以叫做“侧面监视”。侧面，就是不要靠得太近，远远看着的意思。怎么监视呢？用正知正念来监视。
如果我们给心一个自由的空间，那它一定会慢慢静下来；但若不给它这个空间，一直盯着它，看它有没有修禅，有没有生起念头等等，它就会紧张起来，无法进入平静的状态。
我们从来没有看过自己的心，不知道用什么方法去看，更不知道通过这些方法能达到什么状态，因此也就感受不到原来自己的心就像牛羊一样，需要一定的自由空间。
总之，修寂止的时候，我们要按照放牧式的安住法，不太紧也不太松，心静下来以后就进行侧面监督。这个阶段，我们不需要观察心究竟是什么样子，它的本质是什么，它来自何处，又去往何方，现在是什么状态等等，这些都是后面空性修法的内容。现在只要让心静下来，就达到了我们需要的目标。
不太紧、不太松和放牧式的安住法是修寂止的重要窍诀，实际上，不太紧和不太松就是放牧式的安住法。我们务必牢记这些方法，以及在实际操作中如何运用。
3. 如何对治禅修中的厌离心
《六中阴引导文》中讲：
如果心生厌离、伤感之情，就说明心识已偏，此时就要观想轮回过患、暇满难得，修无常观，虔诚恭敬上师，心里思量：这次得到了暇满人身，遇到了佛法如意宝，幸逢这么甚深的正道，实在值得高兴。如果这次不加努力，那么一旦失足将无药可救。提起兴趣，修精进心、欢喜心。依靠这些修法能使相续中生起寂止。
有些时候，我们会遇到不想打坐的情况。原因是什么呢？因为打坐时频频走神，各种杂念似乎比不打坐时还要多，根本静不下来，导致我们对禅修生起厌离心，产生失望、伤感的情绪，认为自己根机不好、业障深重。有这种情况，说明我们的心识已偏，也就是修偏了。
那如何对治呢？这时候要观想轮回过患、暇满难得、寿命无常，同时还要虔诚恭敬地祈祷佛菩萨、善知识，并发自内心地想：这一次我得到了暇满人身，遇到了像如意宝一样的佛法，幸运地走上了甚深正道，实在是值得高兴的事情，这与世俗中的那些所谓成就不可同日而语。如果这一次不努力，失败了，那以后的生生世世又会陷入轮回的恶性循环中，无药可救，那将是多么恐怖的事情！所以我一定要提起兴趣，精进、欢喜地修习禅定。
经过观想、祈祷和思考，我们对禅定的疲厌心定会一扫而空，重新树立起坚定的信心。
另外，如前所言，刚开始打坐时，我们会感觉自己的杂念似乎比平时还要多，但事实并非如此。不打坐时，我们一直都在关注和追求名利等外在事物，根本没有关注内心动态，所以不会发现自己有这么多杂念；打坐以后，才发现自己的内心是如此糟糕。实际上，不打坐时杂念更多，只是我们没有察觉到而已。
对禅修者来说，拥有这个认知相当重要。我们一定要有充分的思想准备，不要以为一打坐心就会很平静，实际上我们会感受到一种非常糟糕的状态。但这种情况很正常，万事开头难，禅修也不例外。每个人都必须要过这一关，假如因为不适应就放下，那永远都做不好。所以，我们要加倍努力，度过这个关口。
依靠禅修，就能让我们的心相续中逐渐生起寂止。而当自己有了些许感受，体会到禅修的种种益处时，就会对禅修产生强烈兴趣。那时我们自然会变得非常努力，寂止也会修得越来越好。修到一定程度时，离开悟也就仅有一步之遥。所以，一定要锲而不舍地把寂止修好。
此有相寂止修法要修30个小时以上。
（四）有相寂止修法——数息法
数息法是与呼吸有关的有相寂止修法。这种方法非常简单，效果也比较显著，因而在整个佛教中被广泛应用。虽然数呼吸有很多不同的方法，但这些方法并不矛盾，而且有各自的作用和效果，所以都可以用。下面介绍两种显宗的数息法，这也是显密共用的修法。
对于这些修法，我们不仅要学，更重要的是修。我们修了很多法，最终的目标就是为了证悟，为了获得智慧。为什么要获得智慧呢？因为导致我们在六道轮回中辗转不息的根本原因没有别的，就是无明。如果能断除无明，整个轮回便会停下来，我们也就能获得解脱。而断除无明需要的是空性智慧，所以证悟就是我们最后的目标。但要达成这个目标，需要把每个环节都认真落实到位。如果我们把前面的基础修法都忽略了，只修最后的智慧，那这个目标就会变成一纸空谈。
修数息法之前，同样要先做好毗卢七法、排污气、观想佛陀、皈依发心等前期准备工作。
1. 第一种数息法
此数息法很简单，平时向非佛教徒推荐的就是这个方法。尽管此修法简单易学，但若认真地修，也能获得同样的效果。
（1）具体修法
前面的准备工作完成以后，就静下心来关注自己的呼吸。
平时我们的注意力不会放在呼吸上，因为呼吸、血液流动、心脏跳动、眨眼等都是大脑在自动运作，是一个自动化过程，根本不需要关注它，也无需刻意操作。我们平时所关注的，都是一些形形色色的外在事物。
修法时，要将全部注意力都集中起来，心不要外散，要往里收。心收起来之后，需要一个落脚的地方，或者说需要一个焦点。这个焦点或落脚处，就是自己的呼吸。
在小乘佛教的修法中，从不同角度关注呼吸的方法有五种。其中第一种是最简单的，也即此处所讲的方法：将一呼一吸作为一个数字，从1数到7或数到10，数完之后，再从1开始，反复地数。
我们刚开始不需要数这么多，数到3或者5就可以，修几天以后再逐渐增加，上限为10。能不能数更多呢？当这个修法修得比较好时，一次性数到100或者200都是可以的。但在初级阶段，如果数得太多，心就会散乱；若数得太少，则会慢慢变得昏沉。所以，最佳的数字就是7或者10。
数数字的时候，要把全部注意力都收回来，专注在呼吸上，无论是呼气还是吸气，都要清清楚楚地感觉到。在这个过程中，不回忆过去，也不考虑未来，任何事情都不思考，唯一的念头就是数数字。
当我们全神贯注、反复地数呼吸时，虽然也有数呼吸的念头，但会感觉到心很平静，与平时的状态截然不同。我们要感受这个平静，并尽量把这个状态拉长。
此修法的核心内容就是这些，非常简单。另外，修法过程中也需要运用九住心的前三个：安住心、续住心和解住心。
（2）修法过程中如何运用“三个心”
当我们毫无杂念，全神贯注地专注于数呼吸时，心就安住在数字上，处于一种非常平静的状态，这就是安住心。
第一步是安住，第二步是继续安住。我们一开始能持续安住多长时间呢？有可能是5秒钟，也有可能是10秒钟，之后念头就出来了。在人的意识中，永远不可能有两个明显的念头同时存在，所以只要有其他念头产生，心就会离开数呼吸的状态。平时我们称这种情况为“走神”，佛教称之为“掉举”，也就是心散乱。虽然身体还在做毗卢七法，但心已不再关注呼吸，去想别的事情了。出现这种情况时，必须及时发现。
这个时候需要什么呢？需要第三个，也即“解住心”。“解”就是了解。走神的时候，应当立即了解这个情况。否则，我们自认为是在打坐，其实意识早就离开了目标，胡思乱想了好几分钟都没有发现。这样不仅浪费时间，而且如果习惯了这种状态，以后一打坐就会走神，很难再纠正过来。所以，此时最重要的是，一旦意识离开数息的禅定状态，就要立即察觉，然后把它拉回来，让它安住在目标上，也就是让它继续数呼吸。
解住心把意识拉回来，让它继续安住，就是安住心；安住以后又要持续，就是续住心；它坚持不了多久又会走神，再拉回来，这就是解住心……这三个“心”的循环，就是一个禅修的过程。
用这三个方法轮番调整，即可保持一个较好的禅修状态。尽管此时还没有什么境界，但这个调整方法一定要做到。打坐时心静不下来，杂念纷飞，这都很正常，无需担心，但必须会用这三个方法进行调整。在修出离心、菩提心、空性以及所有禅定修法时，这三个方法也都不可或缺。
以上所讲的数息法任何人都可以用，没有佛教信仰或者有其他宗教信仰的人也可以用。即使不是为了修行和解脱，也可以用这种方法来调整心理。现在人心都比较浮躁散乱，有时打算认真地去做某件事情，但注意力怎么也集中不起来，甚至经常影响到工作和学习，这些情况都可以用数息法来调整。
2. 第二种数息法
这种数息法也是佛教中常用的修法。
完成毗卢七法等入坐程序之后，先静下来调整一下呼吸，不需要刻意调快或调慢，让它进入一个正常状态即可。
当呼吸进入正常状态时，先吸一口气，然后往下压，观想它到达脐下。在这个状态中停留，能停多久就停多久，同时心保持平静，聚精会神地关注脐下的气。
密法中有很多往下压气的方法，我们不需要那么复杂，就是简单地往下压，同时观想气到达脐下。实际上普通人的呼吸是在肺部，但我们观想时要这样观想。
即将开始呼气时，心里默数第一个数。此处是将吸气、下压、停留的过程作为第一个数字。
然后，慢慢地将气从口腔呼出，同时观想它是一个白色气体，就像我们冬天在户外呼出的白气一样。白气从口腔呼出后，在离嘴巴约四指的地方停下来。无需刻意停很长时间，正常停一会即可，重要的是在停的过程中全神贯注地关注这个气，不思考任何事情，内心保持平静。
再次吸气之前，心里默数第二个数；之后又开始吸气、下压、停留，数第三个数……刚开始时先数到5，后面再逐渐增加到7，最多增加到10。
与前一个修法将一呼一吸作为一个数字不同，这个修法是把吸气、呼气分别作为一个数字。另外，前一个修法是用正常的呼吸，不需要刻意停留；而此修法要在吸气后停一下，呼气后也要在外面停一下，同时进行简单的观想。
修法过程中，我们放下所有杂念安住下来，全神贯注地关注数字或者呼吸，所以一定会感觉到心非常平静。修这个法，需要的就是这种内在的宁静，数字和呼吸只是一种方法和手段，通过这个方法和手段让心达到平静状态，才是我们真正的目标。
这样修，时间长了心自然就会沉静下来。就像一杯污浊的水，放着不动它，它自己就会慢慢沉淀，变得清澈澄净。我们的心通过这种方法来沉淀，也会逐渐进入一种清净、平静、宁静的状态。
这种宁静的状态，是一种极其清澈透明的感觉，虽然没有任何念头，但自己非常清楚这种感觉，这就叫做禅定、寂止。
如果在寂止状态中，心再提升一个层次，就有可能看到自己的本性。在没有看到本性之前，只是感觉到很平静，而这个平静的本质是什么，就不得而知了。不过，现在也不要求我们有这个体会，这是后面的修法，这个时候能做到心很平静就可以了。
修的过程中，我们要慢慢体会、感受平静的状态，然后把这个平静状态逐渐拉长。修得久了，就能渐渐适应，平静的时间自然也会慢慢延长。
这个修法同样也要运用安住心、续住心和解住心三个方法。任何禅修都需要这些方法，这是禅修能够顺利达成目标的最佳也是唯一的方法。而且，这三个方法缺一不可。没有安住心，怎能称为禅定呢？没有续住心，只修短短几秒钟，也没有用；初学者在禅修时一定会走神，如果没有解住心，也是没办法修禅定的。
此数息法非常简单，但若只学习一下方法，自己没有亲身的体会和感受，则没有任何意义。所以，我们不仅要学习理论，把整个方法和过程了解清楚，还要有实际的修行体验，这才是最重要的。
其他一些相关问题，如修禅时感觉困倦或者非常散乱该怎么办，这方面的资料有很多，此处就不再重复了。
以上两种显宗的数息法，我们可以选择其中一种修，也可以两种都修。无论修一种还是两种，都必须修30个小时以上。
（五）有相寂止修法——三字无生金刚诵
三字无生金刚诵也是一种呼吸修法，这是密宗的一个有相寂止修法。
“三字”即“嗡啊吽”。“无生”与空性、不生不灭有关。“金刚”是指佛的身语意，诸佛菩萨的身语意显现为文字就是“嗡啊吽”，因而这三个字称为“金刚”。此修法是通过呼吸和观想修持“嗡啊吽”咒语，所以叫做“金刚诵”。
三字无生金刚诵除了具有寂止的作用外，还有另外一种效果：如果在早上修一遍这个修法，那么这一天当中念任何咒语都会变成两万遍的功德，比如念一遍金刚萨埵百字明，会获得念两万遍百字明的功德。
为何会有这种效果呢？《时轮金刚》中讲，正常成年人一天的呼吸是两万一千六百次，这与现代医学的说法基本吻合。三字无生金刚诵是把呼吸与“嗡啊吽”结合起来，如果早上修了这个法，则一整天的呼吸都会受到“嗡啊吽”的加持，变为金刚诵。假如在此期间念了一句“阿弥陀佛”，那么这一天中的每一次呼吸都有念诵阿弥陀佛名号的功德。三字无生金刚诵之所以有如此大的功德，就是源于“嗡啊吽”的加持和力量。
这个修法极具意义，所以一定要修。那具体怎么修呢？《六中阴引导文》中讲：
当吸气时，以三世诸佛的身加持文字白色“嗡（ༀ）”的形象吸进，压上风，拉下气，汇集在脐下。在上下风吻合的中间，观想三世诸佛语本体文字红色“啊（ཨཱཿ）”的本性，显而无自性，明空了然了知，在心能安住期间一直安住，坚持不住而排气之时，以三世诸佛意本体文字蓝色“吽（ཧཱུྃ）”的形象放散，并观想为了利益众生，这些气不间断示现化身。就这样，吸气以“嗡（ༀ）”、安住以“啊（ཨཱཿ）”、排气以“吽（ཧཱུྃ）”的形象，心识无散而专注。此法随时都要修，为此称无生金刚诵。每一天气运行二万一千六百次，三字无生金刚诵也有这么多，因此功德说之不尽，在平时要实地修行。
修法前的程序，如身体姿势、排出污气、皈依发心等，都与前面所讲的一样。这些全部做完以后，就是三字无生金刚诵的正式修法。
首先，吸气的时候，把空气观想为三世诸佛的身加持文字——白色的“嗡（ༀ）”字，从鼻孔吸进来。前文所讲的第二种数息法，仅仅是将空气观想为白色气体吸进来，没有其他观想，而此处则多了一个观想。
吸进来之后，压上风。“上风”即呼吸的气。将吸进来的气往下压到脐下，停一停，不要马上呼气。如果没学过气脉明点，就不会压上风的具体修法，不过也没关系，心里观想白色“ༀ”字从鼻孔进来到达脐下就可以了。
然后，拉下气。风和气是同一个意思，都是指人体中的气。人体的气分上气、下气等等，下气即身体下部的气。人体有很多内在的循环气，没学过气脉明点也就不会了解。我们修法时，将下半身的气往上拉、往里收，将上面的气往下压，能做到这样就可以了。
随后，将上风、下气汇集于脐下，然后立即把气观想为三世诸佛的语本体文字——红色的“啊（ཨཱཿ）”字，并停留、安住一会儿。
观想时，要观想“ཨཱཿ”的本性显而无自性，明空、了然、了知。安住的同时，要关注自己的心。人的念头与身体中的气有密切关系，气停住以后，念头也很容易静下来。静下来时，心就是明空、了然、了知的。
此时我们不必将明空、了然、了知理解为密宗或者禅宗所讲的空性、明心见性，不需要理解得那么深，简单理解为心非常平静即可。明空的“空”是指没有任何杂念，“明”是指能够清醒地感觉到没有杂念的状态，总之将明空理解为这样一种禅定状态就可以了。
然后，在心能安住期间一直安住。1秒钟，3秒钟，5秒钟，能安住多久就安住多久。安住过程中最需要的是什么呢？首先是不夹杂其他念头、全神贯注地观想“ཨཱཿ”字，同时还要关注自己的心此时是一种什么状态。这个状态一定是非常清澈、通透、明了，简单说就是非常平静。
在这个状态中停留一会儿，但也不能停太久，不要让气长时间地闭在里面。
当感觉稍微有点不舒服的时候，观想气以三世诸佛意本体文字——蓝色“吽（ཧཱུྃ）”字的形象，由鼻或口中呼出。“ཧཱུྃ”字代表诸佛菩萨的心、智慧。呼气时不要一下子呼出去，要慢慢地把气放散出来。
呼气的同时要观想：为了利益众生，这些气不间断地示现出佛的化身。对于这个内容，我们要提前了知，呼气时简单想一下即可，不必刻意观想，否则会对禅修形成一定的干扰。修法的时候，要始终保持一种平静的状态。
将此修法的过程简单归纳起来就是：以白色“嗡（ༀ）”字的形象将气吸入，压至脐下，再将下气拉至脐下，与上气汇集；观想脐下的白色“嗡（ༀ）”字变成红色“啊（ཨཱཿ）”字，安住；呼气时，红色“啊（ཨཱཿ）”字又变成蓝色“吽（ཧཱུྃ）”字，随后以蓝色“吽（ཧཱུྃ）”字的形象排出。
在整个修法过程中，一定要保持心识不散乱，始终专注于“嗡啊吽”三个字以及自己的呼吸。心专注的方法，同样是通过安住心、续住心、解住心进行循环调整。
需要注意的是，在修法过程中，呼吸仍然要保持正常频率。气与人体各个方面都密切相关，因而不能随便调整或者控制。我们可以在正常的呼吸中找一点时间，让它停一停，或者说，在正常呼吸范围内稍微安住一下，差不多的时候就要把气排出来。实际上，吸气、呼气、停留、闭气、观想，与前面的数呼吸一样，也只是一种方法和手段，通过这些方法和手段获得心的平静，才是我们修法的目标。
在这个过程中，气有变化，它进来、安住、出去，字也从“ༀ”变成“ཨཱཿ”又变成“ཧཱུྃ”，但是心没有变化，始终处于一种非常平静的状态。
心能做到这样吗？能做到。当我们全神贯注的时候，杂念便失去了生存的空间，所以此时不会产生念头。但只要稍不注意，念头就会乘虚而入。毫无杂念的状态肯定是非常平静的，我们的心要关注、感受这个平静。如果感受5秒钟，那这5秒钟就是禅定。为什么呢？因为它没有杂念，同时它非常清醒地看到了自己，所以叫做禅定。
以上就是三字无生金刚诵的具体修法。观想的时候，“嗡啊吽”三个字可以观想藏文，也可以观想梵文。可以先看这三个字的图片，将它们熟记于心，这样在修的时候就能立即观想出来。
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藏文“嗡啊吽”
“嗡啊吽”是所有咒语中最殊胜的，因为它代表诸佛菩萨的身口意。如果我们的吸气、安住、呼气与“嗡啊吽”相应，则不仅修了寂止，同时还获得了额外的功德，也即念诵二万一千六百遍“嗡啊吽”的功德。不仅“嗡啊吽”，念诵其他咒语或名号也能获得额外的功德。所以，此修法不同于其他修法，功德说之不尽。
密宗的另外一个名字叫做“方便乘”。为什么叫方便乘呢？因为密宗有不计其数的积累资粮、断除罪业的方便方法，三字无生金刚诵便是其中之一。虽然此修法属于密法，但没有得到过灌顶的人也可以修。
此修法要先修30个小时以上。以后若有条件，每天都要修，修多少遍都可以，例如修21遍或者更多。这个修法是与呼吸衔接在一起的，所以修起来很快。
以上几种有相寂止修法，不一定每个人都要全部修完，如果能在其中找到一两个与自己相应的修法，则其他修法暂时不修也没有问题。实际上，它们最终的效果都是一样的。
五、寂止修法之无相寂止
修有相寂止时需要一个外在的依处，如佛像、种子字或一个普通的实物，或者通过数呼吸、观想等方法，而无相寂止是在不依赖任何相的情况下直接修。
无相寂止与证悟的境界只有一步之遥。四加行、五加行虽然都是获得证悟的必修之法，但离证悟还有一定的距离。另外，无相寂止比有相寂止更接近证悟的境界，甚至在无相寂止修得比较好时，会感受到与证悟极其相似的境界，以至于很多人分辨不出这到底是禅定的境界还是证悟的境界。
在《金刚经》等宣讲般若波罗蜜多的佛经中，对空性的描述也都与无相寂止的状态十分相像。如果我们能深入到无相寂止的境界中，就能体会到它与禅宗的明心见性以及密宗的大圆满、大手印所讲的证悟境界非常接近。虽然无相寂止尚未达到证悟境界，与证悟有着本质的区别，但在感觉上会让人以为已经走到了内心深处。为什么修行的最后阶段必须有上师指导？就是因为有很多细微的问题我们自己无法辨别清楚。
大圆满中讲，大圆满最后的正行是直指人心，这也意味着这个修法不能过早地修。为什么呢？因为在没有修习禅定之前，大圆满的理论虽然可以听、可以学，但由于缺乏禅定基础，心静不下来，导致这些理论只停留于知识层面，无法在修行中派上用场。
因此，除了极少数上等根机者，普通人要想证悟都必须先修禅定。通过禅修，心会变得十分平静，那时再听大圆满、大手印或禅宗的明心见性，随时都可能获得体会。所以，我们一定要高度重视禅修，加行修完之后先把禅定修好，然后再修大圆满，这样证悟的几率就非常高。
（一）无相寂止修法——直视虚空
《六中阴引导文》中讲：
身要如前，眼睛凝然直视虚空，在无所观修中，一心不散明了专注面前的虚空，当安住时再休息。有时追溯专注者的心识到底是一个什么样的，接着又明然专注，再追溯，如此轮番交替。如果有昏沉的过患，依此也一定能消除。一切威仪中无散依止正念。
正式修法前的准备程序与前面一样：第一，以毗卢七法调整身体姿势；第二，排出污气；第三，观想、祈祷佛菩萨，然后观想佛菩萨化光融入自身；第四，皈依发心。这些步骤都不能忽略，如果不懂，就一定要好好学习。从未修过禅定的人，若能把这些基础工作都做得很扎实，修起来就相对容易一些。
完成前面的程序之后，就开始正式修法。
“眼睛凝然直视虚空”。平时我们做毗卢七法时，眼睛是半闭状态，目光下垂，看鼻尖的方向。而无相寂止与大圆满的很多修法一样，眼睛要看前面的虚空。虚空不存在任何东西，看虚空自然是什么也看不见，但这个“看不见”就是“看”，实际上就是让目光专注于前面的虚空当中。
此修法适合在户外修，如山上、海边、草原等视野比较开阔、能看到蓝天的地方。如果在家里修，往前看的时候不要看对面墙上的任何东西，就看中间的虚空。假如透过家里的窗户或阳台能看到蓝天，也可以在那里修，总之就是看得越远越好。
修什么呢？其实没什么可修的，就是让所有的意识、念头归零，也即回归阿赖耶识。
如何归零呢？让一杯浑浊的水变得清澈，无需采用其他办法，只要不去动它，当泥垢慢慢沉淀，杯中的水自然就会变得清澈透明。同样，要让心静下来，就不要扰动它，它自己就会慢慢沉淀、归零。归零以后，不管是善的念头还是恶的念头，就都不复存在了。
这也是修行人容易走入的一个误区。因为这种没有念头的状态与《金刚经》《六祖坛经》等佛经中所讲的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“不可思不可言”的境界非常相似。假如让我们描述归零的状态，肯定找不到恰当的词汇去表达。我们可以很清楚地感受到这个状态，但不知如何描述，这不就是“不可思不可言”吗？所以，很多人在念头归零以后，就认为自己开悟了。其实这离真正的开悟还有一定的距离，只是与开悟的状态有些相似而已。
那么，二者的区别在哪里呢？实际上，只有将它们放在一起进行对照，才能辨别出它们的不同之处。如果我们还没有到达心的本性、佛性层面，只知道念头归零的状态，是无法进行对比的。当我们证悟以后再往回看，就一定能发现二者之间存在巨大的差别。所以，尽管从佛经的文字描述来看，这两种状态非常相像，但实际上差异悬殊。
“在无所观修中”这几个字非常重要。如果我们修的时候刻意观想，就像思维出离心、菩提心那样，尽管都是善的念头，非常有功德，也极有加持力和推动力，但从本质上讲，它们都是用意识造作出来的，所以都是“有所观修”。而“无所观修”是什么都不想，没有什么可以观修的。佛经里为什么说“不可思不可言”？就是因为这个时候想任何事情都是不对的。凡是用意识想的东西，离真相都有一定的距离。想得越多，离真相就越远；让念头归零，便能与真相接近一点。
修四加行的时候，思考很重要；修寂止时，却要把一切念头都放下来，让它们慢慢消失。念头消失后，意识层面上的所有记忆、情绪、观念、感受、情感就被全部抹掉、彻底归零了。
归零以后，便进入一个与外在虚空完全相同的境界。这时候为什么要看虚空呢？我们平时看到某个东西时，意识立即就去评判：这是一朵花，这是一个人。眼睛看，意识也在想。但这个时候我们的眼睛只看虚空，内在也归零。当体会非常深的时候，就分不清什么是内什么是外，内外打成了一片。换言之，就是外在的虚空与内在的虚空融为一体了。
此时内心没有任何杂念，极其宁静。这种感觉在现实生活中永远也找不到，只有通过打坐修行才能找到。
这种极致的宁静就叫做“无所修”。在这种状态中，没什么可修的，回归这个状态就可以了。那回归不是修吗？当然不是修。“修”这个字是动词，指身体或心通过做某件事情而得以改变。比如修出离心是一种“修”，修菩提心也是一种“修”。而此时是让所有的念头归零，是“不修”。
“一心不散明了”，通过这样的方法慢慢沉淀，当所有念头归零之后，还会有一种深层次的、奇妙的感觉存在。这种清澈、清醒的感觉，就是“明了”。
虽然人在麻醉、昏迷、深度睡眠时也不会有任何念头，但是没有这种清澈、清醒的感觉，那时根本不知道发生了什么事情，所以不算是一种修行。
“散”是散乱，念头纷飞，胡思乱想。“一心不散”就是念头全部归零。没有念头当然不会散乱。不散，但又“明了”，也就是非常清楚自己当下的状态，这是一种非常深的体会。“深”的意思是说内心没有任何念头，几乎和眼前的虚空融为一体。
这个时候，我们的眼睛要“专注面前的虚空”，那心是不是也看虚空呢？不是。此时心、意识已经消失了，剩下的是一种非常奇妙的状态，也就是阿赖耶识。阿赖耶识是一种十分明了、清澈、透明的状态，它自己无法思维，所以不可能去看。
进入这种状态或者境界，就叫做无相寂止。如果我们在这个状态中停留10秒钟，那便是10秒种的禅定、寂止。
修无相寂止时，同样需要九住心中的前三个，即安住心、续住心和解住心。
这个时候安住心是什么呢？所有的杂念都消失了，心在归零的状态中，就叫做安住心。
续住心是继续维持这种状态，时间越长越好。在没有禅定功夫时，我们不可能坚持很长时间，但要想方设法地去维持。
在归零状态中持续几秒或一二十秒以后，我们的心就会从这个状态中离开，也就是产生了意识、念头。念头一冒出来，就要立即发现，然后把它拉回来，再逐渐沉淀，直至念头全部消失。这就是解住心。
念头的沉淀与水的沉淀不同，水沉淀后，下面还会有泥垢，而念头沉淀之后，它自己就消失了。
念头消失后，我们就能看到内心最底层的状态。因为念头会遮盖心的这个层面，只要有念头，我们便无法看到它。就像乌云密布时看不到蓝天，当乌云散尽，湛蓝的天空就会呈现在眼前。所以，我们要尽可能地让念头归零。
“当安住时再休息”。“安住时”即心特别平静的时候。“休息”并不是指打坐结束可以休息了，而是说先暂时停一停，时间也不能太长，几秒钟以后还要继续修。这句话的意思是，当我们的心非常平静、感觉良好时，要主动中断禅修。
如前文所讲，这是一个禅修的窍诀。作为初学者，此时若不主动中断，几秒钟以后也会被念头打断。与其被迫中断，不如将主动权掌握在自己手里——在念头尚未产生、状态很好时就停下来。这样一来，对禅修的兴致也会慢慢提升。
后面修得比较好的时候，可以将禅定的时间拉长。比如，一开始只维持5秒钟就要中断，后面则可逐渐延长至20秒钟、1分钟、2分钟……
“有时追溯专注者的心识到底是一个什么样的”。“专注者的心识”就是我们的心。有时候我们要看一看：自己的心识到底是什么样的？
禅宗有一种证悟的方法叫做“参话头”，就是去看“念佛者是谁”或者“主人翁是谁”。大圆满、大手印也是这样，打坐时去看“是谁在打坐”“归零的东西是什么”等等。我们肯定会说“是我在打坐”“是我的心归零了”。那你的心到底是什么样子？就这样让心自己去看、去体会。
这已经不是一个简单的寂止修法了，而是空性修法。两者之间有什么差别呢？修寂止时，我们只追求心的平静，让心归零。倘若在此基础上再往前迈一步，看看“到底谁在修行”“什么东西归零”等等，就进入了空性修法，也就是禅宗、大圆满、大手印的修法。所谓“一步之遥”，就是这么一点点差别。
空性修法对我们来说暂时不重要，这是最终的目标，可以放在后面修。我们刚开始打坐时，最重要的事情是让心先静下来。如果心还没静下来就去追求“谁在打坐”，是不可能找到答案的。当心平静以后，才能比较容易达成目标。
虽说空性的修法可以暂时忽略，但如果感兴趣，我们也可以尝试一下。假如前面的出离心、菩提心、金刚萨埵、上师瑜伽等修法都修得非常到位，那么，有时在打坐过程中看一看“到底谁在打坐”等等，也有可能在这个当中获得证悟。
“接着又明然专注”，接着再用前面的那些方法让念头全部离开，进入毫无杂念的、专注的状态当中。
“明然”这两个字非常重要。我们打坐时尽管没有太多杂念，但若是一种昏昏沉沉、半睡半醒的状态，便没有这个“明然”。那明然到底是一种什么样的感觉呢？
明然虽不是大圆满、明心见性，但也是现实生活中体会不到的奇妙境界。人类的语言是在现实生活中使用的一种沟通工具，所以哪怕用再多的词汇也表达不清楚这种感觉。而空性、大圆满的境界，就更难以描述了。
但无法表述并不重要，我们可以亲自去体会、去感受。通过打坐禅修，我们一定会找到这种感觉。到那时，不需要问谁，自己就能知道：原来这就是明然！在这种状态中，能清晰地感知到所有的念头都消失了，内心极其宁静，但感觉依然存在，周边发生的事情都清清楚楚。
如果没有这样的解释，我们自己永远也找不到“明然”的真正含义。那凭什么这样解释呢？当然要依靠传承。一代一代的上师传承下来，尤其还要结合个人的修证，我们才能知道明然是什么，怎么解释这两个字才最合理，否则根本没办法解释清楚。所以，佛教当中特别重视传承。
我们的心特别奇怪，它就像外在的天气一样变化莫测。比如，早上还是晴空万里、阳光灿烂，但不一会儿就乌云满天，接着又雷鸣电闪，下起瓢泼大雨。我们内在的心也是这样，有时候它很快就能静下来，而且感受特别清晰，很容易体会到明然的感觉。但有时候它又莫名其妙、毫无缘由地变得非常糟糕，杂念纷飞，根本静不下来；即使能稍稍控制杂念，也是昏昏沉沉，找不到明然的感觉。
所以，在禅修过程中，感觉糟糕时不必失望，状态良好时也不要傲慢，最重要的是坚持。长此以往，我们就不会受这些状况影响，最后在任何情况下都能让心达到平静状态。这个主动权可以掌握在我们自己手里，但只有具备一定禅定功夫时才能做到。
“再追溯”。如果我们不是简简单单地修寂止，还要在这个基础上修空性，那就要进一步地去追溯。追溯什么呢？就是看“专注者是谁”。如果是心，那心到底是什么样子？
“如此轮番交替”，明然专注，追溯；再明然专注，再追溯……就这样轮番交替进行。
我们刚开始打坐时，不需要这样轮番交替，只修一个——让心静下来。心不能平静的时候，追溯是没有用的，这需要一个过程。
“如果有昏沉的过患，依此也一定能消除。”如果有昏沉的过患，用这种方法也一定能消除。
昏沉、掉举这两个问题的解决方法，以前讲过很多次，而且这些方法也很简单，此处不再赘述。
“一切威仪中无散依止正念。”“威仪”是指吃饭、走路等各种行为。这里讲的是动中禅，也就是在吃饭、走路、说话时也要保持正念不散乱。
动中禅需要具备一定的功夫才能做到，所以我们不要急着去修。有些人不想打坐，就给自己找个借口：“我不在坐上修，我要在生活当中修。”坐上都没有修，生活当中哪有这个功夫？根本不可能。所以还是先在坐上修，有一定能力时，才可以在生活当中修。
（二）无相寂止修法——心观心
这是麦彭仁波切所讲的一个无相寂止修法，虽然与前一个修法有些不同，但内容实际上是一致的。
观心成寂止，渐生真胜观。
于空心脏中，明然清澈识，
内收而安住，名为心观心。
观心而不得，谓此之所缘，
然若谓心有，无非心脏内。
异想动念源，观彼同时住，
坦然莫觅心，不寻有无处，
有住心即可。诚然体内心，
安然住卧榻，住法无需余。
“观心成寂止，渐生真胜观。”观自己的心就可以修成寂止，修成了寂止就能逐渐生起真正的胜观，也即证悟空性的智慧。
上一个修法是看虚空，然后心里什么都不想，非常简单。此修法的核心内容也是一样，只有稍许不同，是什么呢？
“于空心脏中，明然清澈识”。“识”即心。我们观想自己心脏里面是空的，然后让心专注于心脏里的这个空间。这时，我们会感觉念头在逐渐淡化、消失，最后留下来的，就是“明然清澈”。
这两个词汇很重要。“明然”就是前面所讲的含义：我们的心虽然没有任何念头，但它非常清楚自己的状态。“清澈”是说心特别清净，毫无杂念，就像秋天的天空或者清澈的水一样。秋天的天空没有乌云，这是清澈；没有乌云但蓝天还在，这是明然。
为什么说像秋天的天空呢？因为在四季当中，秋天的天空最干净。冬天有风，会扬起沙尘；春天有水蒸汽，会形成云；夏天不仅云多，还经常下雨；而秋天的天空没有这些，所以格外纯净。佛经里经常以秋天的天空来比喻心。
“内收而安住，名为心观心”。我们的心平时都是往外思考，去评判各种各样的事情。现在要把心从外面收回来，让它安住在心脏的这个空间里面，这称为心观心。很多修法中要求我们用自己的心去看它自己，这也叫做心观心。有些人不知道怎么“看”心，其实就是用这样的方式来“看”。
这时候，我们感觉自己的心就像秋天的天空或者澄澈的水，明然清澈，我们就在这个状态当中安住。安住过程中要始终保持这种状态，然后让心自己感受自己的本质，也即心观心。
人的精神世界非常丰富，而且十分奇妙，我们对此却一无所知。尽管心理学对精神领域有一些研究，但也仅仅知道些皮毛，根本没有触及到精神的深层次。就像我们用肉眼看地球，只能看到外层的植被、水等等，地球的内部我们永远无法看到；同样，心理学看到的仅仅是精神的表面现象，其内在结构则无从知晓。
我们可以借助于高科技来了解诸如细胞、毛细血管等身体的内在结构，而精神的内在结构，我们则可通过佛教追溯或者回归的方法——沉淀各种杂念，逐步让心归零，这样就有机会看到精神的一部分真实情况。我们会清楚地看到它“明然清澈”的状态。我们只能用这样的词汇来描述，但这些词汇也无法告诉我们它内在的真实状况，所以最后只能自己去体会。
在这个精神层面上，没有焦虑、恐惧、担忧、抑郁，什么念头都没有，极其平静。我们的心进入这个状态以后，稍作停留，再出来时，之前在现实中产生的各种负面情绪，就会被洗得干干净净。
如今，世界各地的人都在用佛教的正念禅修来解决自己的心理问题。为什么大家都在用呢？因为人们发现这个方法具有切实的作用——很多人获得了亲身体会，科学家也通过各种实验数据证明其功效，所以大家都知道这是解决焦虑、抑郁等心理问题的最好方法。
其实这个原理非常简单，就像天气炎热时走进一间空调房，立刻就感到舒适凉爽一样。在没有暑热之气的房间里休息好，再出来时，就与之前的状态不一样了。同样的道理，现实生活中，我们的心停留在意识层面，有各种各样的情绪和念头。如果突破了这个层面，到达明然清澈的层面，就像穿越时空进入另一个世界一样，任何念头和情绪就都消失了，再出来的时候，我们的状态一定会有所改观。
如果再突破这个层面往里走，就不是阿赖耶识，而是佛性了。进入佛性层面，就是开悟、明心见性，这更加有意义。现在还没走到那么深，只走到阿赖耶识层面，也已经很有意义了。
总之，我们的心没有念头，它不是感受到外面的什么东西，而是清清楚楚地感受到它自己，这就叫做“心观心”。观心不是往外看，而是往里看，也就是用心看心。心往里看，就能看到它自己的本性。不过，这时看到的只是暂时的本性——阿赖耶识，还不是绝对的本性——佛性。
我们向内观心时，会不会得到什么东西，就像我们的眼睛能看到外面的各种颜色和形状一样？“观心而不得，谓此之所缘”，观心时不会得到诸如“这是我的心”“我的心应该是这样”的所缘。往里看的时候，实际上什么也看不到，因为心既没有形状颜色，也没有时间空间，更没有性别。因此可以这样说：得不到所缘，什么都看不到，就是心的本性。
其实我们也不需要得到什么，我们看到的是什么样子，它的本性就是什么样子。就像看虚空，是不是非要看到一个东西呢？不是。虚空本来就是这个样子，什么也看不到，我们看到这个就可以了，这就是在看虚空。如果看到了什么东西，那就不是看虚空了。
所以，观心的时候不可能得到什么东西，越往里看就越得不到。但我们往往不太甘心，一定要看到一个什么东西，因为我们一直都认为，心应该是一个很具体的东西，不可能什么都没有。这是我们固有的一种观念，但并不符合事实。
“然若谓心有，无非心脏内”，如果有一个所谓的心，那我们已经把它关在心脏里了，观心的时候，它一定就在心脏里面。就像把一头猪赶到猪圈里，当我们再去看时，这头猪会在哪里？肯定在猪圈里。
我们把心关在心脏里了，接下来我们就要去看看，心脏里有心吗？如果没有，就说明心并不存在。
“异想动念源，观彼同时住”。“异想”是各种各样的思维、想法。“动念”是不间断地起心动念，也就是不停地产生念头。这句话的意思是，我们观照异想动念的源头，同时安住。
异想动念其实没有什么可看的，无非就是一些贪、嗔等念头，我们天天都与它们打交道。而现在，我们要去看看它的源头是什么。《六中阴引导文》中称之为“追溯”，我们也可以叫它“回归”。
当所有的念头都慢慢消失，我们就能看到异想动念的源头。这个源头是什么？就是阿赖耶识。我们看着这个源头，同时安住于其中，也就是在阿赖耶识当中停留。
“坦然莫觅心，不寻有无处”，这个时候要坦然安住于阿赖耶识中，不要去寻找心，也不要思考“到底有没有一个地方可以安住”等等。
当我们看到源头时，会感到恐慌：我的心在哪里？它去哪儿了？一定要抓到一个东西才踏实，但此时切莫去寻找心。
前面让我们去看心，这个时候又不让看，似乎有些矛盾。这应该如何调节呢？当心还没有静下来，就不要去看它是什么；心平静下来以后，就可以去看它是什么。按这样的顺序来做，就不会产生矛盾了。
不过目前我们的重点是让心静下来，关于“心到底是什么，什么东西静下来”等是下一步的事情，先不着急去做。
“有住心即可”，只要让心安住下来就可以了。只要心平静了，安住了，就已经达到了目标，这时候就不要再去扰乱它。
“诚然体内心，安然住卧榻”，心静下来以后，就如同一个人在他自己的床上安然入睡一样。这是一个十分形象的比喻，阿赖耶识是心的卧榻，现在我们的心在自己的卧榻上安静地入睡了。这时候，我们看着它就可以，不要动它，不要叫醒它，也就是不要再去思考什么。
“住法无需余”。“住法”即安住的方法。这就是最好的安住方法，没有其他更好的窍诀，也不需要更多的方法。
（三）禅修的三个原则
在修无相寂止的过程中，如果出现了念头，应该如何应对？这时候要遵循三个原则。
1. 不抗拒
产生念头后，如果立刻想到“我现在有念头了，念头是不能有的，我要控制它”，这就叫做抗拒。抗拒念头，和念头对着干，永远都不会成功。抗拒本身就是念头，为了抗拒念头，反而在无形中制造了更多念头，这就像为了消灭仇恨却制造了更多仇恨一样。所以，念头产生的时候就让它产生，要随缘，不要抗拒。
2. 不跟随
跟随是指什么？平时我们心里出现念头的时候，一定会跟着它走，跟着它思考过去、思考未来，有时高兴、有时不高兴……念头牵着我们的鼻子，主动权都在它的手里，这就叫做跟随。
我们修寂止时，既不要抗拒念头，也不要跟着念头走，需要有这样的态度。
如果不抗拒，念头不就陆陆续续产生了吗？怎么才能不随念头走呢？方法就是第三个原则——只观照。
3. 只观照
当心里产生一个念头时，我们知道它来了，但不去抗拒，就让它自己自然地发展。同时，我们也不跟着念头走，只是以旁观者的身份看着它。
这时候，我们要把“我”和念头分开：“我”是观察者，念头是“我”观察的对象。平时我们根本没有“观察者”这个角色，也从来没有观察、观察者的概念，心里产生了一个念头，就立刻跟着它走。但在这个时候，我们要以观察者的身份去观照念头，看它往哪个方向走。
一观照，立即就会发生一件非常奇怪的事情——念头自己就停下来了。“我”根本没有要求它停下来，也没有做任何让它停下来的事情，只是看着它，但它自己就这么消失了。
所以，“只观照”就是什么都不需要做，只是观照念头。观照以后，一些较弱的念头就会自己消失。念头消失以后，心就回归、归零，明然清澈了。
这个时候继续安住，差不多的时候，也就是感觉特别好的时候主动中断。几秒钟后，再按照前面的方法来修，让念头归零。归零以后，如果过一二十秒又冒出了念头，我们要立即发现，然后用不抗拒、不跟随、只观照这三个方法去应对……就这样循环进行。慢慢地我们的念头会越来越少，禅定的时间也会越来越长。
“不抗拒”“不跟随”“只观照”这九个字非常重要，这是贯穿整个禅修的方法，也是所有禅修都要遵循的三个原则，我们一定要掌握好。
以上两种无相寂止修法，我们可以选择一种修，也可以两种都修。无论修一种还是两种，都要修30个小时以上。
六、麦彭仁波切所讲的观心修法
最初住心已，
以心观心时，如屡视虚空，
不得所见法，自解诸恶见。
明空融心密，现于法性要。
依传加持见，自生大觉空，
本位俱生智，光明大圆义。
这个观心方法是麦彭仁波切讲的。他前面说，修寂止的阶段不要去观心，但是到了后面可不可以观心呢？是可以的。
“最初住心已”，当寂止修得差不多，也就是心静下来以后，就可以去看它的本性。这个时候时机已经成熟了，因此可以去看。那怎么看呢？
“以心观心时，如屡视虚空，不得所见法”。我们用心看心：谁在修禅？专注者是谁？这个时候，如同反复看虚空，即使看千百遍也看不到任何东西一样，我们往里看心，也看不到任何东西。所谓心，实际上就是一个如幻如梦的状态，没有实质，没有本质。这个时候就是证悟了。
“自解诸恶见”。“自解”即自解脱，此处是瓦解、崩塌之意。这个时候，我见、我执、常见、断见等各种世俗的偏见，全部于当下瓦解。
“明空融心密，现于法性要。”这时，内心的秘密被破解了，我们看到了心的秘密和本质。是什么呢？就是“明空”。这个时候，真正的法性、法界、佛性的要点就出现了。
“依传加持见，自生大觉空”，通过什么方法达到这个境界呢？依靠一代代传承上师们的加持，我们看到了心的本性，产生了证悟空性的觉悟、觉知。
“本位俱生智，光明大圆义”。“智”即佛性。这个佛性其实就是本位的佛性，它是永恒存在的。心的本性无始以来就是这样，只不过我们没有发现。实际上，我们证悟时并未获得什么新的东西，因为心的本性本来如此。这个时候，我们就彻底证悟了光明大圆满的意义。
七、结语
修好了寂止，尤其是修好了无相寂止，离证悟就只有一步之遥了。所谓一步之遥，是指这一步迈过去之后，便是大圆满的境界；没迈过去的时候，就是无相寂止、禅修。
现在我们离大圆满的境界已经很近，至少流程上很近，只差一个环节。至于实际当中是否离得近，还要看个人的修行。证悟需要两个方面，一是修四加行、五加行的程度和质量，二是对上师三宝和法的信心。如果程序已经走完，却还不能证悟，那肯定是这两个方面没有做好。那怎么办？返回去，从头再来。
无论如何，我们此生一定要证悟。也许一次就能成功，流程走完时就获得了证悟。也有可能走到最后又要返工，如此反复几次。尽管从流程上来说现在离证悟很近，但若自己的修行质量不过关，想证悟也很难。个人的修行要凭借自己的能力，其他任何人都爱莫能助。虽说也需要依赖传承上师的加持，但加持也与自己密切相关，假如自己没有信心，如何得到加持？所以，归根到底全靠自己。
另外，如果没有修四加行和五加行，流程都没走，怎么可能到达目的地？没有开始，就不会有结果。除非属于六祖惠能大师那样的根机，否则永远都不可能证悟。如果已经开始修四加行和五加行，至少已经开了头，证悟也便成了可以期待的事情。
真正有价值、有意义的东西，只有在内心当中才能找到，因此我们应该往里看。这并不是说我们不能追求世俗的东西，生存确实需要依赖一些外在条件，但不可过度追求。倘若过度索求外在的名闻利养，而从不往内看自己的心，最终会一无所获。人都会逐渐变得年老多病，心理上也会产生各种问题，很多人毕生都在追求幸福，最后却连正常的生活都难以得到。
在现实中生存，世俗的事情固然很重要，但更重要的是解决自己内在的问题。内在问题解决了，便解决了永久性的问题。否则，只解决外在问题，等于什么也没解决，一切还要从头开始。
我们出生时两手空空，虽然经过几十年的学习与打拼，积累了一些知识和财富，但离开人世时又被打回原形，赤条条来，又赤条条走。世俗的知识储备，下一世就被全部抹掉了，什么都不记得，还要重新再来。辛苦一辈子所积攒的财富，最后都不属于自己，来世还要重新积累。轮回就是这样没完没了，循环不息。如果我们现在通过努力把内在的问题解决了，生生世世的问题就能彻底解决，这无疑是极具价值、极有意义的事情。
希望大家通过这些方法认真去修。不要抱怨自己的心静不下来、杂念很多，之所以出现这些问题，就是因为没有修这些法。如果修了，杂念再多也可以解决。否则，杂念无始以来是这样，以后还将是这样。
实修非常重要，通过这些寂止的修法，我们像野马一样非常野蛮的心，慢慢就会被驯化，最后会变得非常平静、调柔。那时无论再修什么法，效果都截然不同。
总而言之，出离心、菩提心修完以后，就开始修寂止的禅定。寂止修好了，就要修空性。禅修后面只有一个修法，就是空性，它属于修行引导文中最顶层的修法。修空性时能否证悟，取决于之前的基础修法有没有修好，若基础打好了，每个人都有希望即生证悟。
慈诚罗珠于2025年1月
