一、心为何物
众所周知，人是由物质和精神这两部分组成的，物质即肉体，精神即心。那么，除了肉体以外，我们的内心世界到底是什么样的呢？
本文就一起来探究精神领域的奥秘。
（一）心≠大脑
过去，西方的一些心理学家、哲学家和科学家都认为：人的精神或者说意识，只不过是大脑的一个产物，就像汽车的发动机在运转时会产生热量一样，大脑就如同汽车的发动机，而意识就好比是发动机所产生的热量。不过，现在越来越多的科学家认为这个解释过于简单。因为在很多不同的科学领域都发现，意识所发挥的作用已经远远超过大家的想象。因此，人们希望对此能有一个新的解释。到底科学将如何重新诠释，目前还不太清楚。
意识由大脑产生这一说法，截至目前，还没有任何数据能够证明。在物质领域，科学家的研究确实成绩斐然，科学的深入细致在很多方面超过了佛教，因为佛教不会如此深入地研究某一个物质；可是在精神领域，科学的研究要走的路还很远。例如，关于意识方面的学说，心理学始终没有解释清楚意识到底是什么，这一百年来也没有什么新的突破和进展，只是在一些方法上略有改进而已。
（二）心≠心脏
佛教讲的“心”也不是指心脏。心脏虽然是人体重要的器官，但它不是心，因为它没有思维的功能。一般来说，心脏和大脑都是外在物质，而心不属于外在物质范畴。
（三）心=意识
人除了肉体之外，一定还有意识，佛教把它称之为“心”。佛教认为，心不是大脑，大脑是它的工具。这个观点在密法里阐述得非常清楚。举例来说，意识就像一个人，大脑就像一台计算机，人可以通过计算机去做很多事情，意识也是通过大脑去感受外面的世界、接收外界的信息。虽然在这个过程中，大脑起了很大的作用，但它不过是一个比较重要的工具而已，真正去了解外面世界的，还是我们的意识。
意识虽然用任何仪器都看不见、听不到，也无法触及，但这不能说明它不存在，因为，它本来就不是仪器或感官能看见的东西。就像我们的眼睛无法看见透明的物质，但这并不表示它们不存在：比如我们看不见汽车轮胎里的气体，就算轮胎变成玻璃一样透明，我们还是看不见，因为气体的主要成分是两种透明的物质——氧气和氮气。但是，当轮胎瘪了，车子无法行走的时候，我们立即就知道轮胎里没有气了。又如，虽然有时我们看不见透明的玻璃，但是，当稍不注意一头撞上，这时我们就知道它的存在了。
人也同样如此。比如学生上课的时候，人本来是端身正坐地听课，然而一旦犯困打瞌睡，内在的意识稍微停止工作几秒钟，身体马上就会发生变化：眼睛睁不开，无法抬头、说话，也无法再继续保持端正的姿势了。如果意识出去了，永远不回来，那么人的身体顷刻间就会变成一具尸体。
在日常生活中，真正操纵我们去做各种事情的，不是心脏和大脑，而是意识。每个人一生中所发生的一切，无论好事还是坏事，都是意识在操控，然后通过大脑去完成的。
暂且不提解脱、成佛，就连现实生活中的幸福和快乐，都不是由肉体决定，而是由意识的态度所决定的。譬如现实生活中，如果我们的情绪不佳、心态消极，那么，即使所处的环境再好、拥有的物质再丰富，我们也无法感到幸福快乐；反之，如果心情舒畅、心态乐观，哪怕外面的环境再恶劣，我们仍可以觉得幸福无比。
佛教对精神领域非常重视，并且有独特的观点。我们为什么需要了解这些呢？因为内在的精神与外在的现实生活息息相关，而我们的内心存在着诸多问题亟待解决，所以，我们有必要去了解自己的内心到底是什么样的，以及如何去解决这些问题，这很重要。
二、心的三种状态
心如水，我们的内心就像水一样。为什么这么说呢？因为心和水有很多相似之处。比如，水有三种状态：
第一，水在正常情况下是液体，这是它的真相，也是它的常态；
第二，当温度降到零下时，水会变成固体——冰，但这只是形式发生变化而已，冰的本质其实也是水，这是它的第二种状态；
第三，当温度达到100℃以上时，水会蒸发成气体。气体也是水的一个不同形式，实际上仍然是水，这是它的第三种状态。
虽然三种状态不一样，但它们都是水的不同形式而已。冰块融化以后可以变成水，蒸汽冷凝后也可以还原成水，无论哪种状态，它们的本质都是水。
同样的，我们的心也有三种不同的状态，接下来将逐一进行介绍。
（一）正常状态下的变化
水在常态下是液体，那心在正常情况下是什么状态呢？如果用一句话来概括，就是它可以思维、思考，能够感受外面的世界。
外在物质是没有感受的，只有精神才有感受。精神可以感知外面的世界，以及痛苦、快乐等各种各样的感受。但在佛教里，精神也属于物质的范畴。这个世界上，凡是能够相互起作用的东西都叫做物质，所以我们的内心也是物质。
1.平静的湖面——阿赖耶识
大乘佛教把人的精神分为八个不同的层次，其中最基础的层面就是阿赖耶识。心的正常状态，首先就是阿赖耶识。
阿赖耶是印度梵文，唐朝的玄奘法师等将它翻译为藏识。它像一个存储了各种数据的电脑硬盘一样，里面装满了各种善的、恶的等不同的种子，如同仓库一般，所以称之为藏识。
阿赖耶识是一个什么样的状态呢？对于没有证悟的人来说，阿赖耶识就是一个非常平静的状态。比如，上班十多个小时之后，回到家里筋疲力尽，往沙发上一坐，马上就进入了深度发呆的状态。再比如，跑步跑了很长时间，实在跑不动的时候，平躺在草坪上，往里一看，发现心进入了一种非常平静的状态。这个状态，就如同静静的湖面一样，实际上是因为人的精神过于疲惫，没有能力去思考太多事情，所以就自动掉落到意识的最底层——阿赖耶识上。
我们通过一些方法，也可以让心达到同样的状态。如果是人为、有意地去达到这个状态，就是禅定；如果是非人为的、自然地进入这个状态，那就是发呆。禅定和深度发呆都是处于平静的状态，从这个角度看，二者有些相似之处。有些人说，发呆很舒服。为什么发呆会感到舒服呢？因为这个时候心进入了一个很平静的状态。不管是人为的，还是疲惫后的极度放松，此时人都会感到特别的轻松。可是，发呆的时间再长，也不会让人有任何进步，或是使人智慧增长；但禅修就不一样，如果能禅修三五个小时，那就非常好了。所以，这两者之间有很大的区别。
没有风的时候，水的本质是非常平静的状态；我们的心，如果没有外来的干扰，让它逐渐地沉淀下去，最终也会和这个湖面一样平静。在这个平静的状态中，疲劳、压力、焦虑等统统都消失了，所以会感觉十分轻松自在。
现在很多人去禅修，在打坐的过程中，他们的内心可以达到一个很平静的状态。在这种状态下，会有一些平时感觉不到的内在的感受。那个时候有些人就以为自己证悟了，明心见性了，或者是达到了什么境界，等等。其实，这仅仅是一个内心的平静而已，根本就不是证悟，而且离明心见性还有十万八千里的距离。如果停留在这种状态没有突破的话，那最多也就是佛教讲的四禅八定。
但是，因为缺乏正确的修行引导，加上在佛经里面又可以找到很多看似描述这种状态的词汇，而且这些词汇往往都出现在大圆满、禅宗等高级的佛教课程里，所以很多人就觉得自己已经开悟了，或者已经达到大圆满的境界了。但实际上，这种状态跟证悟有着本质的不同，它离证悟还很遥远。
现在，许多人通过修这种禅定来达到放松的目的，尤其在西方相当流行。但对佛教而言，这就是一个基础的修行而已。除了佛教之外，印度教等古老的宗教也有这种禅修，不过，这些只能是对烦恼有所控制，而不能从根本上解决问题。
以上讲的是心的第一个阶段——阿赖耶识。当心停留在阿赖耶识的层面时，就像静静的湖面一样，没有任何杂念，特别地放松、愉快。
2.波纹——细微的念头
第二个阶段，阿赖耶识上面开始产生细微的念头，犹如原本没有一丝波纹的湖面，当轻风吹来时，会微微泛起波纹。
这就是我们打坐时，在平静的状态中持续几分钟以后，内心开始产生一些极其细微的念头，而且这些念头不易被察觉。我们自以为还停留在平静的状态中，但其实已经离开了那个静静的湖面，开始出现了一些波纹。
湖面上泛起波纹，是因为有轻风吹过来；心本来是非常平静的，但是因为有外在的干扰，所以开始出现一些细微的念头。如果我们能及时发现这个情况，当即就可以很好地解决掉；如果未能发现而任其发展，便会逐渐演变成接下来要讲的一些状态。这样，心无法再继续保持平静，对禅修就会产生很大的不利影响。
简单提一下，我们心的本性、佛性如来藏本身是光明的、十分平静的，从这种状态中开始产生出一些细微的念头，这些细微的念头再逐渐发展，最后便形成了六道轮回的推动力。但本文所说的，是从阿赖耶识上逐渐产生念头，出发点和基础都是阿赖耶识，而不是佛性，这两个不要混在一起。
3.波浪——思维
如同波纹会逐渐变成波浪、波涛一样，打坐中出现细微念头的时候，若不加以控制，便会继续发展成思维，进入第三个阶段。此时，虽然身体依旧坐得很端正、纹丝不动，但是心已经离开了平静的状态。原本细微的念头，已经发展到开始思考过去、未来和现在，以及感情、婚姻、家庭、工作等事情。
水从平静的湖面到出现波纹，再到形成波涛，是因为外面有风在吹；同样的，心的变化也是因为有外在的干扰。所谓外在的干扰，就是去思维外在的东西，可能是想十年、二十年前的事情，也可能是想一百年以后的事情。虽然我们的眼睛只能看到当下，无法看到过去和未来，但是意识不同，它既可以思考过去，又可以思考未来。
有风吹来时，湖面会发生不同的变化；有了外在的干扰，心的状态也会产生很多变化。在第三个阶段，它已经形成了思维，但这个还仅仅是一般的思维，主要就是思考一些事情。如果此时仍不加以控制，便会发展成更加严重的状态，也就是烦恼。
4.巨浪——烦恼
发展到第四个阶段，内心开始产生烦恼，犹如水从波浪变成了巨浪。
譬如，我们想起过去的一件事情，然后怎么也想不通，便开始抱怨，甚至仇恨；或者是对未来的某件事情生起贪欲，比如发现有一大笔钱可以去赚，然后反复盘算如何才能赚到手……如此一来，贪心、嗔心越来越炽盛，心就变成了滔天巨浪。此时若再不加以控制，就有可能演变为海啸，后果就更加严重了。但是，如果我们懂得控制的话，巨浪还是可以恢复成平静的湖面。
我们的心就是这样，若任由它逐步向负面的方向发展，烦恼就会愈演愈烈。水也同样如此，如果没有干扰，它本身是非常平静的；一旦出现干扰，它就会逐渐产生变化，最后形成恐怖的惊涛骇浪。
导致这些变化的因素都是外来的干扰，因此我们需要做的就是控制住外来的干扰。引发巨浪的外来干扰是大风，如果风完全停止的话，水立即就能恢复平静。所以，心和水的发展过程是一样的。
以上是心的第四个阶段——烦恼。
5.水，清澈与浑浊；心，禅定与浮躁
水有时候清澈，有时候浑浊。这两个，哪一个是水的本质呢？清澈才是它的本质。因为一些外在的因素，清澈的水才变得浑浊不堪。我们的心也同样如此：禅定的时候，心是清澈的；浮躁的时候，心就会变浑浊。
除了深度睡眠以外，一天中的多数时间，我们的心都非常浮躁、空虚、暴躁，进而产生焦虑、抑郁等情绪。纵然拥有很多的东西，却感觉不到幸福和自在，这就说明，我们的内心已经变得相当浑浊了。
但是，如果我们愿意花一点时间，下一点功夫，也完全可以让心回到它原来的状态，就像严重浑浊的水也可以变得干净透明一样。那用什么方法呢？
比如，从浑浊的河里打一桶水，只要静静地放置几个小时，不去干扰它，水里的泥沙等杂质就会慢慢沉淀下来，最后还原成清澈的水。同样的道理，我们的心虽然很浮躁、暴躁，但假如一段时间内不去扰动它，也就是说，尽量不去思考过多的事情，通过禅修的方法让心安静下来，烦恼便会像水里的泥沙一样慢慢沉淀，最后完全可以变得清澈透明，显现出心的本来面目。
水可以从清澈变浑浊、浑浊又变回清澈，这是它本身的自然规律，与佛、鬼神等外在的事物都没有关系。心的自然规律也是这样，无论是否学佛、是否有信仰，只要内心不受干扰，心一定会变得清净透明，最后又回到阿赖耶识或者是更好的状态。因为心也好，水也好，都是由于受到外来的干扰才发生变化的，只要排除外来干扰，便能恢复原状。所以，采用这种方法之后，哪怕是郁郁寡欢的人也可以变得越来越阳光、健康，这并非只有佛教徒才能做到，其他宗教或者无神论者都可以做得到。
在此补充一点，一般世俗的禅修并不能从根本上断除烦恼，就像水，如果再遇到外来的干扰，它仍然还会变浑浊。所以，如果我们只修四禅八定，烦恼仅仅是暂时沉淀下来，并没有被清除干净；只有证悟空性的智慧才能彻底断除烦恼，使我们的心永远都不再变成浑浊状态。所以佛教讲，如果没有智慧，四禅八定不能解决最终的问题，但它是一个非常重要的基础，在这个基础之上修就容易明心见性。
总结一下，以上是水的第一种状态——液体。水从最初一个静静的湖面逐步发展，从波纹到波浪，最后变成巨浪，然后巨浪又可以复原为静静的湖面；此外，清澈的水会变成浑浊的水，浑浊的水也可以恢复成清澈的水，这些都是水在液体状态下的变化。
（二）水，结冰变固体；心，显现为物质
下面是水的第二种状态：固体。常态下水是液体，一旦结冰就变成了固体。
从表面形态上看，液体和固体差异很大，似乎是两种完全不同的东西，但其实冰的本质就是水。怎样证明呢？只要周围的温度超过零度，冰就会融化成水。这就说明，即使冰看起来根本不像水，但是它的本质从未离开过水。
水可以变成固体，那我们的心是不是也可以变成固体呢？的确可以，它变成固体的方式就是显现为物质。
在睡梦中，我们可以看到建筑物、银河系、日月星辰……梦里的世界和现实生活中所看到的一模一样。如果一直停留在梦境中，永远都不再醒来的话，我们根本就没有能力辨别这到底是梦还是现实。因为二者没有任何区别，现实生活中的一切，梦里都有：梦里的水同样可以解渴，梦里的空气同样可以呼吸，梦里的食物同样可以填饱肚子……直到第二天醒来我们才知道，哦，原来那些都不是真实的，只是一场梦！
那么，梦里的这一切是谁创造的呢？当然是我们的意识创造的，实际上就是意识显现为建筑物、水、食物，等等。就像环境的变化会让水从液体变成固体一样，当心所处的环境——自己内在的情况发生变化时，这个无形无色的精神完全可以变成一个有形有色的世界。所以，我们的意识在梦里就变成了一个世界。
除了梦境以外，现实生活当中的这一切会不会也是由心创造出来的呢？初学者也许会说：梦里的一切是心的显现，这个可以接受，但是现实生活中的这些物质不可能也是心变出来的，心怎么可能显现为一栋楼、一辆车呢？那我们的这个想法是否有理论或证据支持呢？唯一的证据就是我们的感官。可是，梦里面我们同样也有眼睛、耳朵这些感官啊，这两者有什么不同呢？这里我们暂且不谈这么深的内容，但这个是必须要思考的一个问题，这就是智慧。
平时我们都觉得，内在的精神与外在的物质有本质的区别：一栋楼和我的精神怎么可能是一样的呢？起初大家都会这么认为。但是进一步了解，就会发现它们其实没有什么不同。水在零度以下，可以变成形态各异的冰块；心在某种条件下也可以变成各种物质：比如在睡梦中，我们的心可以变成大自然、建筑物等各种各样的东西。从这个角度讲，心完全可以变成物质。
所以，佛教用“物质”这个词，既可以解释外在的所有物质，也可以解释内在的精神。因为这两个都是物质，只不过是物质的不同形式而已。就像一个是液体的水、一个是固体的冰，但本质上并无二致。
西方哲学一直围绕唯物主义和唯心主义争论不休，但非常讽刺的是，进入20世纪以来，科学家们却越来越找不到所谓的“物质”了。因此，这个世界到底是物质还是精神，是先有物质还是先有精神……争论这些都没有什么意义。只要肯深入地了解、思考，一定能找到满意的正确答案。
（三）水，蒸发变气体；心，消失于法界
水在100℃或者比较高的温度时，便会蒸发成气体，气体就是水的第三种状态。水确实是一个很神奇的东西，它既可以是固体，又可以是气体；既可以变浑浊，也可以变清澈。
比如一座山，前一天夜里下过雨，第二天清晨太阳一出来，青草、树木、花朵上的露水便开始蒸发，形成了白色的气体向上升腾。一段时间过后，花草树木上的露水全都不见了，统统变成了气体消失在空中。
又如，一块坚硬的冰融化后会变成水，水煮开后会变成气体，如果再继续煮下去，一锅水全都会蒸发成气体融入到空气中，最后在我们的眼前消失得无影无踪。
我们的意识也是一样。做梦的时候，它是如此真实的建筑物、大自然……醒来后又变成了只能思维的东西；然后，就像水变成气体消失一样，我们的心最后也可以消失殆尽。怎么消失呢？就在法界或空性中消失。法界里面没有任何东西，一片虚空，犹如蓝天一般。禅宗讲，实相就是“万里无云万里天”，没有云的时候，万里都是蓝天。通过打坐，我们可以在自己的内心深处发现一个这样的世界，它并非来自于外界，而是心的深处本来就是如此。
在日常生活中，我们所接触到、感受到的精神世界，根本就不是心的本质，而是它的表面现象。如果我们能够深入到精神世界的最深处，那里便是这样一片虚空。有一天，当我们真正发现了这个世界，所有的执著、烦恼都会在这个世界里烟消云散，这就是解脱，也叫做明心见性。
当然，明心见性并非是看见一个蓝色的东西。那明心见性见什么呢？《般若摄颂》等显宗的般若波罗蜜多经典里面讲，我们的心犹如虚空，它永远都是这个状态，从来不曾离开过，始终如如不动。
但是，我们一直以来都活在世界的表象中，常常只顾着往前走，而不去回头看自己走过的路。今天，我们的心已经发展到巨浪的状态以及浑浊的地步了！那现在该怎么办呢？答案很简单，如果想解决这些问题的话，就是回头看、往回走，归零。就像浑浊的水回到最初的清澈，一切都是从零开始的，一切也将回归于这里。
最后回归时就是这么简单，所以禅宗讲“不可思、不可言”。的确没有什么可表达的，这里面什么都没有。虽然借用蓝天来比喻，但实际上也不是蓝天，这里面没有什么可以讲的，所以《金刚经》说：“须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
既然没有什么可讲的，那我为什么还讲了这么多呢？到底在讲什么呢？这个就留待大家慢慢去思考吧。
一、心为何物
众所周知，人是由物质和精神这两部分组成的，物质即肉体，精神即心。那么，除了肉体以外，我们的内心世界到底是什么样的呢？
本文就一起来探究精神领域的奥秘。
（一）心≠大脑
过去，西方的一些心理学家、哲学家和科学家都认为：人的精神或者说意识，只不过是大脑的一个产物，就像汽车的发动机在运转时会产生热量一样，大脑就如同汽车的发动机，而意识就好比是发动机所产生的热量。不过，现在越来越多的科学家认为这个解释过于简单。因为在很多不同的科学领域都发现，意识所发挥的作用已经远远超过大家的想象。因此，人们希望对此能有一个新的解释。到底科学将如何重新诠释，目前还不太清楚。
意识由大脑产生这一说法，截至目前，还没有任何数据能够证明。在物质领域，科学家的研究确实成绩斐然，科学的深入细致在很多方面超过了佛教，因为佛教不会如此深入地研究某一个物质；可是在精神领域，科学的研究要走的路还很远。例如，关于意识方面的学说，心理学始终没有解释清楚意识到底是什么，这一百年来也没有什么新的突破和进展，只是在一些方法上略有改进而已。
（二）心≠心脏
佛教讲的“心”也不是指心脏。心脏虽然是人体重要的器官，但它不是心，因为它没有思维的功能。一般来说，心脏和大脑都是外在物质，而心不属于外在物质范畴。
（三）心=意识
人除了肉体之外，一定还有意识，佛教把它称之为“心”。佛教认为，心不是大脑，大脑是它的工具。这个观点在密法里阐述得非常清楚。举例来说，意识就像一个人，大脑就像一台计算机，人可以通过计算机去做很多事情，意识也是通过大脑去感受外面的世界、接收外界的信息。虽然在这个过程中，大脑起了很大的作用，但它不过是一个比较重要的工具而已，真正去了解外面世界的，还是我们的意识。
意识虽然用任何仪器都看不见、听不到，也无法触及，但这不能说明它不存在，因为，它本来就不是仪器或感官能看见的东西。就像我们的眼睛无法看见透明的物质，但这并不表示它们不存在：比如我们看不见汽车轮胎里的气体，就算轮胎变成玻璃一样透明，我们还是看不见，因为气体的主要成分是两种透明的物质——氧气和氮气。但是，当轮胎瘪了，车子无法行走的时候，我们立即就知道轮胎里没有气了。又如，虽然有时我们看不见透明的玻璃，但是，当稍不注意一头撞上，这时我们就知道它的存在了。
人也同样如此。比如学生上课的时候，人本来是端身正坐地听课，然而一旦犯困打瞌睡，内在的意识稍微停止工作几秒钟，身体马上就会发生变化：眼睛睁不开，无法抬头、说话，也无法再继续保持端正的姿势了。如果意识出去了，永远不回来，那么人的身体顷刻间就会变成一具尸体。
在日常生活中，真正操纵我们去做各种事情的，不是心脏和大脑，而是意识。每个人一生中所发生的一切，无论好事还是坏事，都是意识在操控，然后通过大脑去完成的。
暂且不提解脱、成佛，就连现实生活中的幸福和快乐，都不是由肉体决定，而是由意识的态度所决定的。譬如现实生活中，如果我们的情绪不佳、心态消极，那么，即使所处的环境再好、拥有的物质再丰富，我们也无法感到幸福快乐；反之，如果心情舒畅、心态乐观，哪怕外面的环境再恶劣，我们仍可以觉得幸福无比。
佛教对精神领域非常重视，并且有独特的观点。我们为什么需要了解这些呢？因为内在的精神与外在的现实生活息息相关，而我们的内心存在着诸多问题亟待解决，所以，我们有必要去了解自己的内心到底是什么样的，以及如何去解决这些问题，这很重要。
二、心的三种状态
心如水，我们的内心就像水一样。为什么这么说呢？因为心和水有很多相似之处。比如，水有三种状态：
第一，水在正常情况下是液体，这是它的真相，也是它的常态；
第二，当温度降到零下时，水会变成固体——冰，但这只是形式发生变化而已，冰的本质其实也是水，这是它的第二种状态；
第三，当温度达到100℃以上时，水会蒸发成气体。气体也是水的一个不同形式，实际上仍然是水，这是它的第三种状态。
虽然三种状态不一样，但它们都是水的不同形式而已。冰块融化以后可以变成水，蒸汽冷凝后也可以还原成水，无论哪种状态，它们的本质都是水。
同样的，我们的心也有三种不同的状态，接下来将逐一进行介绍。
（一）正常状态下的变化
水在常态下是液体，那心在正常情况下是什么状态呢？如果用一句话来概括，就是它可以思维、思考，能够感受外面的世界。
外在物质是没有感受的，只有精神才有感受。精神可以感知外面的世界，以及痛苦、快乐等各种各样的感受。但在佛教里，精神也属于物质的范畴。这个世界上，凡是能够相互起作用的东西都叫做物质，所以我们的内心也是物质。
1.平静的湖面——阿赖耶识
大乘佛教把人的精神分为八个不同的层次，其中最基础的层面就是阿赖耶识。心的正常状态，首先就是阿赖耶识。
阿赖耶是印度梵文，唐朝的玄奘法师等将它翻译为藏识。它像一个存储了各种数据的电脑硬盘一样，里面装满了各种善的、恶的等不同的种子，如同仓库一般，所以称之为藏识。
阿赖耶识是一个什么样的状态呢？对于没有证悟的人来说，阿赖耶识就是一个非常平静的状态。比如，上班十多个小时之后，回到家里筋疲力尽，往沙发上一坐，马上就进入了深度发呆的状态。再比如，跑步跑了很长时间，实在跑不动的时候，平躺在草坪上，往里一看，发现心进入了一种非常平静的状态。这个状态，就如同静静的湖面一样，实际上是因为人的精神过于疲惫，没有能力去思考太多事情，所以就自动掉落到意识的最底层——阿赖耶识上。
我们通过一些方法，也可以让心达到同样的状态。如果是人为、有意地去达到这个状态，就是禅定；如果是非人为的、自然地进入这个状态，那就是发呆。禅定和深度发呆都是处于平静的状态，从这个角度看，二者有些相似之处。有些人说，发呆很舒服。为什么发呆会感到舒服呢？因为这个时候心进入了一个很平静的状态。不管是人为的，还是疲惫后的极度放松，此时人都会感到特别的轻松。可是，发呆的时间再长，也不会让人有任何进步，或是使人智慧增长；但禅修就不一样，如果能禅修三五个小时，那就非常好了。所以，这两者之间有很大的区别。
没有风的时候，水的本质是非常平静的状态；我们的心，如果没有外来的干扰，让它逐渐地沉淀下去，最终也会和这个湖面一样平静。在这个平静的状态中，疲劳、压力、焦虑等统统都消失了，所以会感觉十分轻松自在。
现在很多人去禅修，在打坐的过程中，他们的内心可以达到一个很平静的状态。在这种状态下，会有一些平时感觉不到的内在的感受。那个时候有些人就以为自己证悟了，明心见性了，或者是达到了什么境界，等等。其实，这仅仅是一个内心的平静而已，根本就不是证悟，而且离明心见性还有十万八千里的距离。如果停留在这种状态没有突破的话，那最多也就是佛教讲的四禅八定。
但是，因为缺乏正确的修行引导，加上在佛经里面又可以找到很多看似描述这种状态的词汇，而且这些词汇往往都出现在大圆满、禅宗等高级的佛教课程里，所以很多人就觉得自己已经开悟了，或者已经达到大圆满的境界了。但实际上，这种状态跟证悟有着本质的不同，它离证悟还很遥远。
现在，许多人通过修这种禅定来达到放松的目的，尤其在西方相当流行。但对佛教而言，这就是一个基础的修行而已。除了佛教之外，印度教等古老的宗教也有这种禅修，不过，这些只能是对烦恼有所控制，而不能从根本上解决问题。
以上讲的是心的第一个阶段——阿赖耶识。当心停留在阿赖耶识的层面时，就像静静的湖面一样，没有任何杂念，特别地放松、愉快。
2.波纹——细微的念头
第二个阶段，阿赖耶识上面开始产生细微的念头，犹如原本没有一丝波纹的湖面，当轻风吹来时，会微微泛起波纹。
这就是我们打坐时，在平静的状态中持续几分钟以后，内心开始产生一些极其细微的念头，而且这些念头不易被察觉。我们自以为还停留在平静的状态中，但其实已经离开了那个静静的湖面，开始出现了一些波纹。
湖面上泛起波纹，是因为有轻风吹过来；心本来是非常平静的，但是因为有外在的干扰，所以开始出现一些细微的念头。如果我们能及时发现这个情况，当即就可以很好地解决掉；如果未能发现而任其发展，便会逐渐演变成接下来要讲的一些状态。这样，心无法再继续保持平静，对禅修就会产生很大的不利影响。
简单提一下，我们心的本性、佛性如来藏本身是光明的、十分平静的，从这种状态中开始产生出一些细微的念头，这些细微的念头再逐渐发展，最后便形成了六道轮回的推动力。但本文所说的，是从阿赖耶识上逐渐产生念头，出发点和基础都是阿赖耶识，而不是佛性，这两个不要混在一起。
3.波浪——思维
如同波纹会逐渐变成波浪、波涛一样，打坐中出现细微念头的时候，若不加以控制，便会继续发展成思维，进入第三个阶段。此时，虽然身体依旧坐得很端正、纹丝不动，但是心已经离开了平静的状态。原本细微的念头，已经发展到开始思考过去、未来和现在，以及感情、婚姻、家庭、工作等事情。
水从平静的湖面到出现波纹，再到形成波涛，是因为外面有风在吹；同样的，心的变化也是因为有外在的干扰。所谓外在的干扰，就是去思维外在的东西，可能是想十年、二十年前的事情，也可能是想一百年以后的事情。虽然我们的眼睛只能看到当下，无法看到过去和未来，但是意识不同，它既可以思考过去，又可以思考未来。
有风吹来时，湖面会发生不同的变化；有了外在的干扰，心的状态也会产生很多变化。在第三个阶段，它已经形成了思维，但这个还仅仅是一般的思维，主要就是思考一些事情。如果此时仍不加以控制，便会发展成更加严重的状态，也就是烦恼。
4.巨浪——烦恼
发展到第四个阶段，内心开始产生烦恼，犹如水从波浪变成了巨浪。
譬如，我们想起过去的一件事情，然后怎么也想不通，便开始抱怨，甚至仇恨；或者是对未来的某件事情生起贪欲，比如发现有一大笔钱可以去赚，然后反复盘算如何才能赚到手……如此一来，贪心、嗔心越来越炽盛，心就变成了滔天巨浪。此时若再不加以控制，就有可能演变为海啸，后果就更加严重了。但是，如果我们懂得控制的话，巨浪还是可以恢复成平静的湖面。
我们的心就是这样，若任由它逐步向负面的方向发展，烦恼就会愈演愈烈。水也同样如此，如果没有干扰，它本身是非常平静的；一旦出现干扰，它就会逐渐产生变化，最后形成恐怖的惊涛骇浪。
导致这些变化的因素都是外来的干扰，因此我们需要做的就是控制住外来的干扰。引发巨浪的外来干扰是大风，如果风完全停止的话，水立即就能恢复平静。所以，心和水的发展过程是一样的。
以上是心的第四个阶段——烦恼。
5.水，清澈与浑浊；心，禅定与浮躁
水有时候清澈，有时候浑浊。这两个，哪一个是水的本质呢？清澈才是它的本质。因为一些外在的因素，清澈的水才变得浑浊不堪。我们的心也同样如此：禅定的时候，心是清澈的；浮躁的时候，心就会变浑浊。
除了深度睡眠以外，一天中的多数时间，我们的心都非常浮躁、空虚、暴躁，进而产生焦虑、抑郁等情绪。纵然拥有很多的东西，却感觉不到幸福和自在，这就说明，我们的内心已经变得相当浑浊了。
但是，如果我们愿意花一点时间，下一点功夫，也完全可以让心回到它原来的状态，就像严重浑浊的水也可以变得干净透明一样。那用什么方法呢？
比如，从浑浊的河里打一桶水，只要静静地放置几个小时，不去干扰它，水里的泥沙等杂质就会慢慢沉淀下来，最后还原成清澈的水。同样的道理，我们的心虽然很浮躁、暴躁，但假如一段时间内不去扰动它，也就是说，尽量不去思考过多的事情，通过禅修的方法让心安静下来，烦恼便会像水里的泥沙一样慢慢沉淀，最后完全可以变得清澈透明，显现出心的本来面目。
水可以从清澈变浑浊、浑浊又变回清澈，这是它本身的自然规律，与佛、鬼神等外在的事物都没有关系。心的自然规律也是这样，无论是否学佛、是否有信仰，只要内心不受干扰，心一定会变得清净透明，最后又回到阿赖耶识或者是更好的状态。因为心也好，水也好，都是由于受到外来的干扰才发生变化的，只要排除外来干扰，便能恢复原状。所以，采用这种方法之后，哪怕是郁郁寡欢的人也可以变得越来越阳光、健康，这并非只有佛教徒才能做到，其他宗教或者无神论者都可以做得到。
在此补充一点，一般世俗的禅修并不能从根本上断除烦恼，就像水，如果再遇到外来的干扰，它仍然还会变浑浊。所以，如果我们只修四禅八定，烦恼仅仅是暂时沉淀下来，并没有被清除干净；只有证悟空性的智慧才能彻底断除烦恼，使我们的心永远都不再变成浑浊状态。所以佛教讲，如果没有智慧，四禅八定不能解决最终的问题，但它是一个非常重要的基础，在这个基础之上修就容易明心见性。
总结一下，以上是水的第一种状态——液体。水从最初一个静静的湖面逐步发展，从波纹到波浪，最后变成巨浪，然后巨浪又可以复原为静静的湖面；此外，清澈的水会变成浑浊的水，浑浊的水也可以恢复成清澈的水，这些都是水在液体状态下的变化。
（二）水，结冰变固体；心，显现为物质
下面是水的第二种状态：固体。常态下水是液体，一旦结冰就变成了固体。
从表面形态上看，液体和固体差异很大，似乎是两种完全不同的东西，但其实冰的本质就是水。怎样证明呢？只要周围的温度超过零度，冰就会融化成水。这就说明，即使冰看起来根本不像水，但是它的本质从未离开过水。
水可以变成固体，那我们的心是不是也可以变成固体呢？的确可以，它变成固体的方式就是显现为物质。
在睡梦中，我们可以看到建筑物、银河系、日月星辰……梦里的世界和现实生活中所看到的一模一样。如果一直停留在梦境中，永远都不再醒来的话，我们根本就没有能力辨别这到底是梦还是现实。因为二者没有任何区别，现实生活中的一切，梦里都有：梦里的水同样可以解渴，梦里的空气同样可以呼吸，梦里的食物同样可以填饱肚子……直到第二天醒来我们才知道，哦，原来那些都不是真实的，只是一场梦！
那么，梦里的这一切是谁创造的呢？当然是我们的意识创造的，实际上就是意识显现为建筑物、水、食物，等等。就像环境的变化会让水从液体变成固体一样，当心所处的环境——自己内在的情况发生变化时，这个无形无色的精神完全可以变成一个有形有色的世界。所以，我们的意识在梦里就变成了一个世界。
除了梦境以外，现实生活当中的这一切会不会也是由心创造出来的呢？初学者也许会说：梦里的一切是心的显现，这个可以接受，但是现实生活中的这些物质不可能也是心变出来的，心怎么可能显现为一栋楼、一辆车呢？那我们的这个想法是否有理论或证据支持呢？唯一的证据就是我们的感官。可是，梦里面我们同样也有眼睛、耳朵这些感官啊，这两者有什么不同呢？这里我们暂且不谈这么深的内容，但这个是必须要思考的一个问题，这就是智慧。
平时我们都觉得，内在的精神与外在的物质有本质的区别：一栋楼和我的精神怎么可能是一样的呢？起初大家都会这么认为。但是进一步了解，就会发现它们其实没有什么不同。水在零度以下，可以变成形态各异的冰块；心在某种条件下也可以变成各种物质：比如在睡梦中，我们的心可以变成大自然、建筑物等各种各样的东西。从这个角度讲，心完全可以变成物质。
所以，佛教用“物质”这个词，既可以解释外在的所有物质，也可以解释内在的精神。因为这两个都是物质，只不过是物质的不同形式而已。就像一个是液体的水、一个是固体的冰，但本质上并无二致。
西方哲学一直围绕唯物主义和唯心主义争论不休，但非常讽刺的是，进入20世纪以来，科学家们却越来越找不到所谓的“物质”了。因此，这个世界到底是物质还是精神，是先有物质还是先有精神……争论这些都没有什么意义。只要肯深入地了解、思考，一定能找到满意的正确答案。
（三）水，蒸发变气体；心，消失于法界
水在100℃或者比较高的温度时，便会蒸发成气体，气体就是水的第三种状态。水确实是一个很神奇的东西，它既可以是固体，又可以是气体；既可以变浑浊，也可以变清澈。
比如一座山，前一天夜里下过雨，第二天清晨太阳一出来，青草、树木、花朵上的露水便开始蒸发，形成了白色的气体向上升腾。一段时间过后，花草树木上的露水全都不见了，统统变成了气体消失在空中。
又如，一块坚硬的冰融化后会变成水，水煮开后会变成气体，如果再继续煮下去，一锅水全都会蒸发成气体融入到空气中，最后在我们的眼前消失得无影无踪。
我们的意识也是一样。做梦的时候，它是如此真实的建筑物、大自然……醒来后又变成了只能思维的东西；然后，就像水变成气体消失一样，我们的心最后也可以消失殆尽。怎么消失呢？就在法界或空性中消失。法界里面没有任何东西，一片虚空，犹如蓝天一般。禅宗讲，实相就是“万里无云万里天”，没有云的时候，万里都是蓝天。通过打坐，我们可以在自己的内心深处发现一个这样的世界，它并非来自于外界，而是心的深处本来就是如此。
在日常生活中，我们所接触到、感受到的精神世界，根本就不是心的本质，而是它的表面现象。如果我们能够深入到精神世界的最深处，那里便是这样一片虚空。有一天，当我们真正发现了这个世界，所有的执著、烦恼都会在这个世界里烟消云散，这就是解脱，也叫做明心见性。
当然，明心见性并非是看见一个蓝色的东西。那明心见性见什么呢？《般若摄颂》等显宗的般若波罗蜜多经典里面讲，我们的心犹如虚空，它永远都是这个状态，从来不曾离开过，始终如如不动。
但是，我们一直以来都活在世界的表象中，常常只顾着往前走，而不去回头看自己走过的路。今天，我们的心已经发展到巨浪的状态以及浑浊的地步了！那现在该怎么办呢？答案很简单，如果想解决这些问题的话，就是回头看、往回走，归零。就像浑浊的水回到最初的清澈，一切都是从零开始的，一切也将回归于这里。
最后回归时就是这么简单，所以禅宗讲“不可思、不可言”。的确没有什么可表达的，这里面什么都没有。虽然借用蓝天来比喻，但实际上也不是蓝天，这里面没有什么可以讲的，所以《金刚经》说：“须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
既然没有什么可讲的，那我为什么还讲了这么多呢？到底在讲什么呢？这个就留待大家慢慢去思考吧。
