有些人认为，古老的佛教与现代的生活，这两个似乎水火不容，难以兼顾——要不就过一个现代的生活，要不就学传统的佛法，二者无法同时进行。

类似这种对佛教的误解特别多。为什么会有这么多误解呢？这是因为很多佛教的寺院、团体和善知识，都没有去推广真正的佛法。由于缺乏系统的学习，连许多佛教徒自身也不知道佛教到底是什么，最后就导致社会对佛法产生各种各样的误解。

所以我们需要了解一下，佛教到底是不是这样，它真的无法与现代生活结合吗？

一、被误解的佛教

许多人觉得佛教里有很多约束。自从学佛之后，衣食住行，说话、做事，包括内在的念头都要受到制约，因而感觉压力重重，不敢踏入佛门。

还有人认为佛教徒应该当苦行僧，尤其是出家人，一定要过上苦行僧的生活；比较用功的在家居士，也要过一个像苦行僧或者是半苦行僧的生活。如果物质生活过得稍微好一点，或者穿着打扮略为时尚、新潮，就会被他人非议，认为佛教徒不应该这样。这就导致很多不学佛的人对佛法产生错误的理解；对于佛教徒来说，又徒增了许多无形的压力。

另外，佛教里面还掺杂了一些民间信仰以及民风民俗等。比如，平时我们进入寺庙，或者是自己在家学佛的时候，那些允许或不允许做的规矩，有些就跟风俗习惯或者民间信仰有关。

除此之外，还有一些佛教徒自己想出来的，或者是道听途说的内容，也被当作是佛法。比如，年龄稍微大一点的老师兄，对新来的年轻道友提出种种要求，给他们施加了各种压力。如此一来，就导致很多人学佛之后，感觉到分外紧张、不自在。

那么，佛教有没有约束？有约束；有没有原则？有原则。有一些原则性的要求，确实是不能违犯的。譬如，大乘佛教最重视的是什么呢？就是不能伤害其他众生。它可以分为以下几种：

第一，不伤害其他众生的心。例如我们有时说话伤了别人的心，这个虽然也是伤害，但还不是原则性的问题，要做到说话、做事完全不伤到别人的心很难。

第二，不伤害其他众生的身体。这个就比较严重一些，但稍微注意一下还是可以做到。

第三，不伤害其他众生的生命。这个就是关键性、原则性的问题了。

这些要求当中，哪一个是原则性的？哪一个是必须要做到的？哪一个是可以尽量做到的？这些都分清楚之后，我想，大乘佛教是非常开放、人性化和没有压力的。因为不了解它的真实内容，我们才会感到害怕、紧张、有压力。

佛对我们的要求，我们不可能百分之百地做到；如果百分之百都做到了，那我们每个人就跟佛一样了。作为初学者，佛有对初学者的要求，我们尽量地去做到即可。

二、现代生活与清规戒律

（一）居士五戒

佛教的所有戒律中，最基本的就是三皈五戒。三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧；五戒就是在家人的五条别解脱戒：杀、盗、淫、妄、酒，这些都是非常基础的要求。如果这五条戒无法全部做到，那么可以根据自身情况选取若干条来受持；如果只能做到其中的一条，那么其余的可以不受，只受这一条戒。

如果一条戒也不能守满24小时，比如只能白天守12个小时，或者晚上守12个小时，这种情况下，可以选择只在白天或晚上受戒。例如，有些人所从事的工作与佛教的要求有些冲突，那么，虽然白天上班期间无法受这条戒，但是下班之后，从当天晚上到第二天清晨，在这个时间段也可以受戒。

如果这样也不行的话，那么还可以选择在每个月的初八、十五、三十等比较特殊的时间受戒。

佛经里就有这样的记载：一个在屠宰场里杀猪宰羊的屠夫，这样的人可不可以皈依呢？答案是可以皈依。皈依之后，他的身份是佛教徒，但他的工作就是宰杀动物，这两个看起来似乎非常矛盾——这样是不是允许佛教徒杀生呢？当然不是。换一个角度想：在不得已做屠宰工作的情况下，皈依和不皈依哪一个好呢？结论就是，因为皈依对他有帮助，所以佛允许从事这种行业的人进入佛门。

那么，如果他平时实在无法受持不杀生戒，只能在每月的十五、三十，或者每周的星期天受戒，这样的话也是可以的，佛并没有要求其他时间一定要受戒。

所以，在家人的戒律就这么五条，这五条别解脱戒不会给任何人造成压力。感觉有压力的可以不受，佛允许我们自己选择。佛经中对此有明确的记载，大家一定要知道。

（二）菩萨戒

菩萨戒有三种选择：上等根机的人，或者是根机比较成熟、能够接受多一点戒律的人，可以受二十条根本戒。如果觉得这二十条戒太多，没有办法守持，那中等的菩萨戒就只有四条。如果细分的话，每条戒可以分成两个，这样一共是八条戒，不会导致压力。如果觉得四条戒也做不到，那还有最简单的一条戒，这个适合我们大多数的人。

这条戒其实不算什么戒律，它实际上只是一个愿菩提心，就是在内心深处有一个坚定不移的决心：为了度化一切众生我誓愿成佛！有了这个决心，就是最简单、最起码的一条戒。

过去，有个国王因为事务繁忙无暇学习，也无法受持太多的戒律。这种情况下，佛陀就让他受持这一条菩萨戒，并且告诉他：“只要这个决心存在，你的戒律就存在。此外，每天随喜过去、现在、未来诸佛菩萨的功德，再把这个随喜的功德供养给十方佛菩萨，请求佛菩萨把功德回向给天下所有的众生。只要做到这三件事，你就是一个菩萨，这就是你的戒律。”

天下最简单、最有意义的学佛的方法，就是这个。无论从事什么工作，什么样的生活背景，任何人都可以做到这一点。它与我们的工作、生活没有任何冲突，仅仅是一个内在的发心而已。已经简单到这样的地步！

所以，我们受菩萨戒的时候，首先要去学习菩萨戒的戒本。先了解二十条戒，看看这些能否受持；然后再去了解四条或八条戒；如果这些都做不到的话，那么受持一条戒也可以。

整个菩萨戒最后浓缩成四条戒，或者是一条戒，这有什么压力呢？我们在心里发心，这与任何生活、工作都不冲突，谁也不知道我们心里在发什么愿，家人和亲友也没有办法反对。这条戒我们完全可以做到，这是非常简单易行的一条戒律！

如果因为太忙而无法受太多戒，那么可以在居士五戒和菩萨戒中，各选一条受持。尽管只受了两条戒，那么也可以说，这个人具备了戒定慧中的戒。

（三）密乘戒

第三就是密乘戒。密乘戒如果细分的话，共有十四条，浓缩之后就只有密藏幻化网中讲的五条根本戒。五条根本戒加上前面提到的别解脱戒和菩萨戒，一共是七条戒律。别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，所有的戒律可以归纳为这么七条。

大家看看，全世界每一个国家的宪法和法律法规有多少条？一个小单位的规章制度都比这个多。佛教的戒律简化后其实就这么简单！所以，我们不要误以为学佛之后就会有很多约束，然后望而却步，不敢靠近。很多人被其他道友提出的种种要求吓倒，但其实多数的要求并没有什么实际的意义，反而导致大家不敢学佛。

佛教的戒律可分为根本戒和支分戒，支分戒稍微轻一点，根本戒则是原则性的要求。如果原则性的要求我们没有做到，违犯之后也可以忏悔。

所以，佛教其实没有太多繁复的戒律，如果喜欢简单的，那就这么七条。了解这些内容以后，我们就不会有任何的压力。

以上是戒律方面。

三、五欲享乐与解脱修行

然后再来看看，学佛以后是不是一定要过艰苦的生活？是不是日子过得越艰苦，修行就越好？很多人都有这样的观念。到底是不是这样呢？这个我们要看看佛陀自己是如何说的。

（一）大乘佛教的观点

《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》是佛陀亲口宣讲的一部大乘佛经，它是所有般若波罗蜜多的浓缩版。如果再浓缩的话，就成了《金刚经》《心经》。为什么称为佛母呢？因为过去、现在、未来的一切佛，都是由于证悟了般若波罗蜜多而成佛，般若波罗蜜多空性就如同所有佛的母亲一般，所以称之为佛母。

这部佛经无比殊胜。就像汉传佛教家喻户晓的《金刚经》《心经》一样，《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》在藏传佛教里很受重视，是所有佛教徒都熟知的一部经典。

这部经里有一句话：“菩萨虽乐受五欲，归命佛法及圣众，念我当证一切智，是住尸罗波罗蜜。”

“菩萨虽乐受五欲”。这里的“菩萨”包括刚刚开始发菩提心的初学者，不一定是境界很高的菩萨。“五欲”就是色声香味触这五个。色，就是眼睛看到的所有物质；声，就是耳朵听到的声音；香，鼻子嗅到的气味；味，舌头尝到的味道；触，身体所能感觉到的触。这五个是我们眼耳鼻舌身所感受到的五个外境。

这些外境当中，各有好的、坏的、中等的三种。比如说色，有好看的、不好看的、中等的；声音有好听的、不好听的、中等的；每个都可以分为三种，这样一共是十五个。这十五个当中，最顶级的五个才叫做五欲。

譬如，佛教讲的“色”，虽然广义上所有物质都可以称为色，但只有美轮美奂、赏心悦目的才叫做五欲中的色，如优美的风景，精致的物品等，丑陋的和中等的都不能算在内。因为五欲是用来享受的，只有美妙、悦意的事物才能让人享受。

“声”也是一样，中等的和不好听的声音不属于五欲，比如嘈杂的声音，大家都不愿意听；而美妙的声音，如歌声、音乐等，这些大家都非常喜欢听的才叫做声。

香、味、触也同样如此，这五个就叫做五欲。欲就是欲望，人们对这些东西特别有欲望，特别执著、喜爱，所以称之为五欲。

“菩萨虽乐受五欲”的意思是：虽然是发了菩提心的菩萨，但因为修行的境界还不高，他仍然还有欲望，因此在生活当中，他会追逐五欲、享受五欲。

有些人会质疑：你不是学佛的吗？为什么学佛以后还喜欢这些东西呢？这个是不切实际的要求。虽然我们是学佛了，但现在才刚刚起步而已，还未圆满成佛。对于什么样的人可以有什么样的要求，佛陀十分清楚，因此他不会对初学者提出过高的要求。

既然佛都没有这样要求，那谁有资格这样要求别人呢？所以，对于初学者来说，如果不是以杀、盗、欺骗等不正当手段攫取，而是通过正当途径获得的话，那么这个五欲是可以享用的。

这个怎么知道呢？接着讲“是住尸罗波罗蜜”。

尸罗就是梵文Sila，意思是戒律波罗蜜。一般的戒律都不叫波罗蜜，波罗蜜是已经到达了彼岸的戒律。

一位菩萨喜欢美妙的东西，比如经常去看电影，或者把自己打扮得光鲜亮丽，吃穿用品等都非常时尚、新潮，他这样是否犯戒了呢？

佛说只要他心里有两样东西，那么这些享受都没问题。哪两样东西呢？

第一，“归命佛法及圣众”，即发自内心地、坚定不移地皈依佛法僧三宝。“归命”就是皈依的意思，皈依佛、皈依法、皈依僧，哪怕牺牲自己的生命也不放弃三宝，心里有这样非常标准的皈依。

第二，“念我当证一切智”，即决心为度化一切众生而成佛。“我”指前文的这位初学者菩萨；“念”就是心念、发心；“一切智”就是佛。意思是说，这位初学菩萨发愿一定要证得佛的果位，这其实就是我们常说的菩提心。

只要这些内在的东西都具备，那么，表面上他虽然每天享受五欲，但实际上仍然持有戒律。“住”就是他不但持有戒律，而且他的戒律是波罗蜜。

由此可见，如果是一个标准的佛教徒，那么传统和时尚是可以同时兼备的——“菩萨虽乐受五欲”，现代的人享受现代的五欲，这个就是时尚；“归命佛法及圣众，念我当证一切智”，有坚定不移的皈依，还有为一切众生成佛的菩提心，那么这就是古典的、传统的、最原始的佛教思想和精神。也就是说，一方面，他是一个时尚、新潮的现代人；另一方面，他也可以修古老、传统的佛法，这两个一点都不矛盾。

还有一个例子，比如出家人平时是不可以使用香水的，但是过去有一位比丘，当他闻到香味的时候，心就能够放松、平静，打坐打得非常好；没有这样的香味时，他的心就很浮躁，无法入静。众比丘把这件事情汇报给佛陀以后，佛陀告诉大众，因为这位比丘的前生是天人，所以天生就需要这些香味，而现在修行所需要的不是其他，就是让心安住，因此开许他使用香水。

当年佛陀在世时，对比丘、比丘尼的行为要求十分严格。在如此严格的要求下，佛也允许这位比丘使用香水。为什么？因为香水能令他的心平静，帮助他更好地修行，除此之外无他。

所以，佛教徒未必要过得像苦行僧一样，丰富多彩、时尚潮流的生活与佛教的修行并不矛盾。不过，这里只是说不矛盾，不是说非这样不可。如果不需要这些五欲享乐，只想过一个简单朴素、少欲知足的生活，那当然非常好。这点也不要理解错了，这是第一句。

接着再看第二句：“色声香味触五欲，及彼缘觉声闻等，如是之法悉远离，等引不离菩提心。”

“色声香味触五欲”，初学菩萨追逐色声香味触这五欲，比如化妆打扮，看电影，听音乐会，到世界各地旅行，等等。

“及彼缘觉声闻等”，这位初学菩萨想要度化一切众生，不愿意为了自己一个人学小乘佛教，不想得到缘觉、声闻的小乘果报。

“如是之法悉远离”，远离想要证得阿罗汉，证得声闻、缘觉等只求自己解脱、了脱个人生死的想法。

“等引不离菩提心”。“等引”就是禅定，此处的禅定并非指打坐时候的禅定。那为什么也叫禅定呢？因为这位菩萨虽然身体在享受五欲，但是他的心远离了声闻缘觉等追求个人解脱的想法，而且时时刻刻具有菩提心，所以这也属于禅定。

这句话的意思藏文翻译得很清楚：虽然初学菩萨追逐五欲的享受，但如果他远离了一切自私自利、只求个人解脱的想法，并且具足菩提心的话，那么他永远都处于禅定的状态。

因此，不要以为学佛之后，时尚的东西都不能触碰，碰了就不是佛教徒。这种想法是我们自己的偏见，而非佛教的要求。许多人就是因为放不下五欲，然后又特别地内疚——我这样做是不是失毁戒律了？内心特别地不安。

佛告诉我们，不需要后悔和内疚。只要好好地修行，心里有坚定不移的皈依和菩提心，并且自己的五欲享受也没有伤害到其他众生，那么这就是一个正当的生活，没问题的！

事实上，几乎所有人都想过上这样的生活，但不是人人都可以如愿。这也是因为自己有福报，才能拥有这样的生活。既然是自己过去种下的因，那么现在当然也有权利和资格去享受这个果。

当然，想过一个什么样的生活，每个人都可以有自己的选择，并不是说佛教徒一定要享受五欲，一定要追赶潮流。这里所强调的是，如果喜欢这种生活方式，那么也没有问题，它与佛教并不相违，只要没有杀盗淫妄就没关系。

以上是大乘佛教的观点，接下来再看小乘佛教的观点。

（二）小乘佛教的观点

有些人可能会想，大乘佛教本来就比较开放，如果是小乘佛教的话，一定会要求大家过贫穷、艰苦的生活。它应该不会允许我们享受丰富的物质生活，尤其出家人更不可以。这是我们对小乘佛教的理解，但其实小乘佛教也不是这样。

小乘佛教有十八部，其中《根本说一切有部尼陀那》是关于戒律的一部经典。这部经里有一句话：“佛言：‘汝等若以信心投我出家情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱，所住房舍直金钱五百，所啖饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。’”

“投我出家”，投我就是投奔、投靠我，即皈依的意思。佛说，如果你们以虔诚的信心来皈依我，然后出家；“情求涅槃”，不仅仅是出家，而且是想解脱、想了脱自己生死的人；“此诸苾刍”，苾刍是比丘的意思。什么样的比丘呢？第一，皈依佛的；第二，出家的；第三，想解脱、有出离心的比丘。

那么，这样的比丘可以穿什么样的衣服呢？是不是一定要穿得非常破旧呢？“所著衣服直一亿金钱”，如果他穿的衣服值一个亿，那也没有问题！这里的“一亿”不是一个标准的数字，意思是没有什么限制，穿再贵的衣服都可以。

现在这个社会，不要说一个亿，如果有出家人穿了件一万块钱的衣服，周围的人会怎样评论？网络上会出现什么样的信息？一定是——出家人怎么能穿这么贵的衣服呢？又如，出家人平时用稍微好一点的手机或者其他东西，如果被人发现了，立即会有一大堆人出来指责：出家人为什么这样呢？言下之意就是，出家人一定要过贫穷的生活，越贫穷越好。

当然，少欲知足是出家人的生活原则。一般情况下，出家人的衣食住行都是越简单越好，这样对自身的修行，还有环境、资源等各方面都有帮助。但也不要因此认为，如果穿了昂贵的衣服就与佛法相违。如果无需花费太多时间自然就能拥有，或者有人愿意供养，而且自己对这些东西也不太执著，那么这是允许享用的。

所以，佛教永远都是针对我们内在的贪嗔痴，而不会针对外在的形式。如果一个出家人穿昂贵的衣服就说明他的内在有问题，这也未免太过绝对。也许是施主的心意，希望他穿得庄严、得体一些，这样的话并不违背佛法。

然后讲居住的地方，“所住房舍直金钱五百”。此处汉文版和藏文版的翻译有一点出入，藏文版的翻译是，如果出家人拥有一幢有五百个房间的楼房，那么他一个人独自享用也是可以的。

试想，一个出家人独享一幢有五百个房间的大楼，这是什么概念？所有人都会认为，这绝对不可以，肯定违背佛法了。

但是佛却说，是否有违佛法要看他的内心：如果是追逐奢侈的生活，过度贪图享乐，这样当然不对；如果是以不正当的手段得来的，那就更严重了；但如果是以正当的方式获得，比如来自施主供养等，这样的话就无所谓，用了也没关系。因为第一，他有皈依三宝；第二，他有出离心，诚心实意地求解脱。这种情况下就不违背佛法，可以享用。

然后讲所吃的食物，“所啖饮食具足百味”。“百味”就是一百种不同的味道，这是一顿无比丰盛、不可思议的美味盛宴！那这是否违背戒律了呢？也不是，佛说这些都可以接受。

又说，“如是等事我皆听受”。以上所讲的这些，穿的衣服、住的房子，吃的东西等，我都能接受并开许。“汝并堪销”，意思是这些东西你全部都可以享用，我接受、允许。

可见，小乘佛教对出家人的要求也是这样。所以，学佛的人一定要苦行，这种概念是不对的。那么，为什么过去的很多成就者都愿意苦行呢？这是因为当时的生活条件有限，如果想过得稍微好一点，就需要花费很多时间。他们不想浪费这个时间，所以宁愿过一种简单的生活，然后精进地打坐、修行。

当然，如果生活条件比较优越，心里自然而然就容易滋生傲慢，因为吃得好、用得好以后，就会觉得自己与众不同，然后就产生了傲慢心，这种情况另当别论。如果没有傲慢心，一幢大楼跟一间小茅棚其实平等无别，不过是一个可以居住的地方而已。若是秉持这种心态，那就可以享用，没有问题。

除此之外，小乘佛教还有一部经典《根本说一切有部百一羯磨》，内容与前文类似。这部经里也提到：“佛言：‘我今听许，诸有发心求涅槃人，来诣我所修净行者，所著衣服价直百千两金，所住房舍价直五百，所啖饮食六味具足，此等供养悉皆销受。’”

“我今听许”，“听许”就是听而许之，意思是我听了以后，就开许、允许；“诸有发心求涅槃人”，小乘佛教的求涅槃，实际上就是我们经常讲的出离心；“来诣我所”，来到佛的面前皈依；“修净行者”，清净的、很用功修行的人。

那么，这些有出离心的、清净的修行人，他们可以穿什么样的衣服，住什么样的房子，享用什么样的饮食呢？

“所著衣服价直百千两金”。之前说的是一亿，这里就说百千两金子。实际上这也不是一个标准的数字，意思就是说没有限制，再贵也可以。

“所住房舍价直五百”。这里的“价直五百”，藏文版翻译过来就是，住有五百间房子的一栋楼，这也是可以的。

“所啖饮食六味具足”。之前是一百味，现在是六味，是不是变少了呢？不是的，六味是最根本之味，实际上一千味、一万味都可以归纳为六味。

“此等供养悉皆销受”，这样的供养都是可以消受、可以享用的。

以上就是小乘佛教对出家人的要求。如果对出家人的要求都是这样的话，那对在家人的要求就更加宽松了。所以，只要我们的衣食住行没有伤害到他人，没有建立在其他生命的痛苦之上，那么吃再丰盛的饮食、穿再昂贵的衣服、住再大的房子都不违背佛教的要求。

四、不走两个极端的生活方式

从经中我们可以看到，佛陀对佛教徒的要求其实有很大的自由空间：戒律方面，大家无需过度紧张，可以根据自己的情况来受持；生活方面，佛既没有鼓励我们过奢侈的生活，也没有要求我们过贫穷的生活。尤其是在家人，只要不涉及杀盗淫妄，那么，过一个时尚、潮流的生活也是可以的；如果有条件过富足、奢华的生活，那也没有问题。过什么样的生活都没有关系，关键是有皈依，以及出离心和菩提心，这些才是最重要的。

有些外道会刻意折磨自己的身体，因为他们认为心和身体是轮回之因，消灭了这两个中的任何一个，就可以不再轮回。所以，他们有一种修行方法，就是故意去苦行。

佛教并不认可这个观点。佛教认为，这个身体不需要刻意折磨，到了一定的时候，它自然会衰老，生病，然后消亡。但是这样就解脱了吗？并没有解脱，下一世还会诞生一个新的身体。所以，折磨身体徒劳无益，只有通过修行断除自己的烦恼，才能够获得真正的解脱。

因此，佛教拒绝这样的苦行，并且认为生活不应走向两个极端：不要刻意地过贫穷的生活来苦行，这是一个极端；也不要刻意地去追逐奢侈的生活，这是另一个极端。应该遵循一种中道的生活方式，平时尽量少欲知足，随遇而安。只要有出离心，把衣食住行等物资，仅仅当成一个基本的生存条件来使用，那么过什么样的生活都不成问题。

以上这些不是我个人的看法，而是来自佛陀的教言。相关的内容还有很多，大家可以自行翻阅《大藏经》中的相关佛经。

五、归纳与总结：佛教与现代的三个结合

最后再归纳一下，我们可以这样来理解：一个在家人，他的内在可以坚守古老、传统的佛教思想和精神；外在行为则可以随顺现代人的生活，不要与社会格格不入。当然，有些原则性的要求，比如杀盗淫妄等，要尽量回避、不参与。实在无法回避的情况下，就尽力忏悔。如此一来，便可以过一个非常轻松、自在的生活了。

除了杀盗淫妄这些之外，现代的生活方式和佛教没有任何冲突。尤其是大乘佛教，它很容易与现代生活相结合，我们必须要把二者结合起来。

此外，佛教徒一定要有科学的观念，特别是在微观世界和超微观世界当中，现代科技对佛教的支持是很大的。

在宏观世界，佛教与科学有一些不同的说法。因为宏观世界的物质，从它的本质上讲，没有一个永久性的、固定的形状，不同的众生会看到不同的世界。所以佛经里面也讲了很多大小、形状不一的宇宙和世界，比如须弥山等。这些都是2500多年前印度人当时的想法，佛陀也没有更多地去争论，大家怎么说就怎么讲。为什么呢？佛经里面解释得很清楚，因为这些都不重要，解决生死问题才是最重要的。这个地球是平面的，还是球形的，都无关紧要。

实际上，这个世界既不是球形的，也不是平面的；它到底是什么形状，要以众生的感官来决定，而不是它本身来决定。所以，现在70多亿地球人的肉眼决定了地球是一个球形，但更多其他生命所看见的，有可能是与我们截然不同的另外一种形状。因此，佛教不太执著宏观世界。此外，科学对佛法理论的支持主要是在物质方面，在精神方面，目前科学还没有什么能够支持佛教的成就。

那么，佛法是不是一定要有现代科学的支持，是否一定要由科学来印证呢？当然不是。2500多年前没有科技的时候，佛教的逻辑足以证明自己的见解，其见解完全能够使之达到自己的目的。

但是，如果有科学的印证，对现代人来讲，那当然是更好的事情。现在已经被证实的很多科学发现，与佛讲的微观世界完全一致。之前讲无我的修法时，我们看一张显微镜下的图片就可以直接打坐观修了，这些都是现代科技对我们的帮助。

同样，在微观世界和超微观世界，像相对论、量子力学等领域，很多无法想象、难以理解的内容，如果用佛教的理论来阐释就轻而易举；而大家都认为特别不可思议的新发现，在佛教里面却很稀松平常，因为佛很早之前就讲过了。甚至还有更多更精深的内容，目前现代科学还无法解释，但佛经里面已经讲得清清楚楚。未来，佛法与科学在很多问题上是有可能走到一起的。

总之，佛教可以在三个方面与现代结合：第一，佛法可以和科学结合，尤其是世界观方面；第二，佛法可以和现代人的生活结合；第三，佛法可以和现代社会结合，这三个结合非常重要。还有，我们每个人在大学里所学到的知识，也可以和佛教完美地结合起来，这样以后，我们便可以拥有一个轻松、自在的心态，开开心心地学佛、工作和生活。

有些人认为，古老的佛教与现代的生活，这两个似乎水火不容，难以兼顾——要不就过一个现代的生活，要不就学传统的佛法，二者无法同时进行。

类似这种对佛教的误解特别多。为什么会有这么多误解呢？这是因为很多佛教的寺院、团体和善知识，都没有去推广真正的佛法。由于缺乏系统的学习，连许多佛教徒自身也不知道佛教到底是什么，最后就导致社会对佛法产生各种各样的误解。

所以我们需要了解一下，佛教到底是不是这样，它真的无法与现代生活结合吗？

一、被误解的佛教

许多人觉得佛教里有很多约束。自从学佛之后，衣食住行，说话、做事，包括内在的念头都要受到制约，因而感觉压力重重，不敢踏入佛门。

还有人认为佛教徒应该当苦行僧，尤其是出家人，一定要过上苦行僧的生活；比较用功的在家居士，也要过一个像苦行僧或者是半苦行僧的生活。如果物质生活过得稍微好一点，或者穿着打扮略为时尚、新潮，就会被他人非议，认为佛教徒不应该这样。这就导致很多不学佛的人对佛法产生错误的理解；对于佛教徒来说，又徒增了许多无形的压力。

另外，佛教里面还掺杂了一些民间信仰以及民风民俗等。比如，平时我们进入寺庙，或者是自己在家学佛的时候，那些允许或不允许做的规矩，有些就跟风俗习惯或者民间信仰有关。

除此之外，还有一些佛教徒自己想出来的，或者是道听途说的内容，也被当作是佛法。比如，年龄稍微大一点的老师兄，对新来的年轻道友提出种种要求，给他们施加了各种压力。如此一来，就导致很多人学佛之后，感觉到分外紧张、不自在。

那么，佛教有没有约束？有约束；有没有原则？有原则。有一些原则性的要求，确实是不能违犯的。譬如，大乘佛教最重视的是什么呢？就是不能伤害其他众生。它可以分为以下几种：

第一，不伤害其他众生的心。例如我们有时说话伤了别人的心，这个虽然也是伤害，但还不是原则性的问题，要做到说话、做事完全不伤到别人的心很难。

第二，不伤害其他众生的身体。这个就比较严重一些，但稍微注意一下还是可以做到。

第三，不伤害其他众生的生命。这个就是关键性、原则性的问题了。

这些要求当中，哪一个是原则性的？哪一个是必须要做到的？哪一个是可以尽量做到的？这些都分清楚之后，我想，大乘佛教是非常开放、人性化和没有压力的。因为不了解它的真实内容，我们才会感到害怕、紧张、有压力。

佛对我们的要求，我们不可能百分之百地做到；如果百分之百都做到了，那我们每个人就跟佛一样了。作为初学者，佛有对初学者的要求，我们尽量地去做到即可。

二、现代生活与清规戒律

（一）居士五戒

佛教的所有戒律中，最基本的就是三皈五戒。三皈就是皈依佛、皈依法、皈依僧；五戒就是在家人的五条别解脱戒：杀、盗、淫、妄、酒，这些都是非常基础的要求。如果这五条戒无法全部做到，那么可以根据自身情况选取若干条来受持；如果只能做到其中的一条，那么其余的可以不受，只受这一条戒。

如果一条戒也不能守满24小时，比如只能白天守12个小时，或者晚上守12个小时，这种情况下，可以选择只在白天或晚上受戒。例如，有些人所从事的工作与佛教的要求有些冲突，那么，虽然白天上班期间无法受这条戒，但是下班之后，从当天晚上到第二天清晨，在这个时间段也可以受戒。

如果这样也不行的话，那么还可以选择在每个月的初八、十五、三十等比较特殊的时间受戒。

佛经里就有这样的记载：一个在屠宰场里杀猪宰羊的屠夫，这样的人可不可以皈依呢？答案是可以皈依。皈依之后，他的身份是佛教徒，但他的工作就是宰杀动物，这两个看起来似乎非常矛盾——这样是不是允许佛教徒杀生呢？当然不是。换一个角度想：在不得已做屠宰工作的情况下，皈依和不皈依哪一个好呢？结论就是，因为皈依对他有帮助，所以佛允许从事这种行业的人进入佛门。

那么，如果他平时实在无法受持不杀生戒，只能在每月的十五、三十，或者每周的星期天受戒，这样的话也是可以的，佛并没有要求其他时间一定要受戒。

所以，在家人的戒律就这么五条，这五条别解脱戒不会给任何人造成压力。感觉有压力的可以不受，佛允许我们自己选择。佛经中对此有明确的记载，大家一定要知道。

（二）菩萨戒

菩萨戒有三种选择：上等根机的人，或者是根机比较成熟、能够接受多一点戒律的人，可以受二十条根本戒。如果觉得这二十条戒太多，没有办法守持，那中等的菩萨戒就只有四条。如果细分的话，每条戒可以分成两个，这样一共是八条戒，不会导致压力。如果觉得四条戒也做不到，那还有最简单的一条戒，这个适合我们大多数的人。

这条戒其实不算什么戒律，它实际上只是一个愿菩提心，就是在内心深处有一个坚定不移的决心：为了度化一切众生我誓愿成佛！有了这个决心，就是最简单、最起码的一条戒。

过去，有个国王因为事务繁忙无暇学习，也无法受持太多的戒律。这种情况下，佛陀就让他受持这一条菩萨戒，并且告诉他：“只要这个决心存在，你的戒律就存在。此外，每天随喜过去、现在、未来诸佛菩萨的功德，再把这个随喜的功德供养给十方佛菩萨，请求佛菩萨把功德回向给天下所有的众生。只要做到这三件事，你就是一个菩萨，这就是你的戒律。”

天下最简单、最有意义的学佛的方法，就是这个。无论从事什么工作，什么样的生活背景，任何人都可以做到这一点。它与我们的工作、生活没有任何冲突，仅仅是一个内在的发心而已。已经简单到这样的地步！

所以，我们受菩萨戒的时候，首先要去学习菩萨戒的戒本。先了解二十条戒，看看这些能否受持；然后再去了解四条或八条戒；如果这些都做不到的话，那么受持一条戒也可以。

整个菩萨戒最后浓缩成四条戒，或者是一条戒，这有什么压力呢？我们在心里发心，这与任何生活、工作都不冲突，谁也不知道我们心里在发什么愿，家人和亲友也没有办法反对。这条戒我们完全可以做到，这是非常简单易行的一条戒律！

如果因为太忙而无法受太多戒，那么可以在居士五戒和菩萨戒中，各选一条受持。尽管只受了两条戒，那么也可以说，这个人具备了戒定慧中的戒。

（三）密乘戒

第三就是密乘戒。密乘戒如果细分的话，共有十四条，浓缩之后就只有密藏幻化网中讲的五条根本戒。五条根本戒加上前面提到的别解脱戒和菩萨戒，一共是七条戒律。别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，所有的戒律可以归纳为这么七条。

大家看看，全世界每一个国家的宪法和法律法规有多少条？一个小单位的规章制度都比这个多。佛教的戒律简化后其实就这么简单！所以，我们不要误以为学佛之后就会有很多约束，然后望而却步，不敢靠近。很多人被其他道友提出的种种要求吓倒，但其实多数的要求并没有什么实际的意义，反而导致大家不敢学佛。

佛教的戒律可分为根本戒和支分戒，支分戒稍微轻一点，根本戒则是原则性的要求。如果原则性的要求我们没有做到，违犯之后也可以忏悔。

所以，佛教其实没有太多繁复的戒律，如果喜欢简单的，那就这么七条。了解这些内容以后，我们就不会有任何的压力。

以上是戒律方面。

三、五欲享乐与解脱修行

然后再来看看，学佛以后是不是一定要过艰苦的生活？是不是日子过得越艰苦，修行就越好？很多人都有这样的观念。到底是不是这样呢？这个我们要看看佛陀自己是如何说的。

（一）大乘佛教的观点

《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》是佛陀亲口宣讲的一部大乘佛经，它是所有般若波罗蜜多的浓缩版。如果再浓缩的话，就成了《金刚经》《心经》。为什么称为佛母呢？因为过去、现在、未来的一切佛，都是由于证悟了般若波罗蜜多而成佛，般若波罗蜜多空性就如同所有佛的母亲一般，所以称之为佛母。

这部佛经无比殊胜。就像汉传佛教家喻户晓的《金刚经》《心经》一样，《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》在藏传佛教里很受重视，是所有佛教徒都熟知的一部经典。

这部经里有一句话：“菩萨虽乐受五欲，归命佛法及圣众，念我当证一切智，是住尸罗波罗蜜。”

“菩萨虽乐受五欲”。这里的“菩萨”包括刚刚开始发菩提心的初学者，不一定是境界很高的菩萨。“五欲”就是色声香味触这五个。色，就是眼睛看到的所有物质；声，就是耳朵听到的声音；香，鼻子嗅到的气味；味，舌头尝到的味道；触，身体所能感觉到的触。这五个是我们眼耳鼻舌身所感受到的五个外境。

这些外境当中，各有好的、坏的、中等的三种。比如说色，有好看的、不好看的、中等的；声音有好听的、不好听的、中等的；每个都可以分为三种，这样一共是十五个。这十五个当中，最顶级的五个才叫做五欲。

譬如，佛教讲的“色”，虽然广义上所有物质都可以称为色，但只有美轮美奂、赏心悦目的才叫做五欲中的色，如优美的风景，精致的物品等，丑陋的和中等的都不能算在内。因为五欲是用来享受的，只有美妙、悦意的事物才能让人享受。

“声”也是一样，中等的和不好听的声音不属于五欲，比如嘈杂的声音，大家都不愿意听；而美妙的声音，如歌声、音乐等，这些大家都非常喜欢听的才叫做声。

香、味、触也同样如此，这五个就叫做五欲。欲就是欲望，人们对这些东西特别有欲望，特别执著、喜爱，所以称之为五欲。

“菩萨虽乐受五欲”的意思是：虽然是发了菩提心的菩萨，但因为修行的境界还不高，他仍然还有欲望，因此在生活当中，他会追逐五欲、享受五欲。

有些人会质疑：你不是学佛的吗？为什么学佛以后还喜欢这些东西呢？这个是不切实际的要求。虽然我们是学佛了，但现在才刚刚起步而已，还未圆满成佛。对于什么样的人可以有什么样的要求，佛陀十分清楚，因此他不会对初学者提出过高的要求。

既然佛都没有这样要求，那谁有资格这样要求别人呢？所以，对于初学者来说，如果不是以杀、盗、欺骗等不正当手段攫取，而是通过正当途径获得的话，那么这个五欲是可以享用的。

这个怎么知道呢？接着讲“是住尸罗波罗蜜”。

尸罗就是梵文Sila，意思是戒律波罗蜜。一般的戒律都不叫波罗蜜，波罗蜜是已经到达了彼岸的戒律。

一位菩萨喜欢美妙的东西，比如经常去看电影，或者把自己打扮得光鲜亮丽，吃穿用品等都非常时尚、新潮，他这样是否犯戒了呢？

佛说只要他心里有两样东西，那么这些享受都没问题。哪两样东西呢？

第一，“归命佛法及圣众”，即发自内心地、坚定不移地皈依佛法僧三宝。“归命”就是皈依的意思，皈依佛、皈依法、皈依僧，哪怕牺牲自己的生命也不放弃三宝，心里有这样非常标准的皈依。

第二，“念我当证一切智”，即决心为度化一切众生而成佛。“我”指前文的这位初学者菩萨；“念”就是心念、发心；“一切智”就是佛。意思是说，这位初学菩萨发愿一定要证得佛的果位，这其实就是我们常说的菩提心。

只要这些内在的东西都具备，那么，表面上他虽然每天享受五欲，但实际上仍然持有戒律。“住”就是他不但持有戒律，而且他的戒律是波罗蜜。

由此可见，如果是一个标准的佛教徒，那么传统和时尚是可以同时兼备的——“菩萨虽乐受五欲”，现代的人享受现代的五欲，这个就是时尚；“归命佛法及圣众，念我当证一切智”，有坚定不移的皈依，还有为一切众生成佛的菩提心，那么这就是古典的、传统的、最原始的佛教思想和精神。也就是说，一方面，他是一个时尚、新潮的现代人；另一方面，他也可以修古老、传统的佛法，这两个一点都不矛盾。

还有一个例子，比如出家人平时是不可以使用香水的，但是过去有一位比丘，当他闻到香味的时候，心就能够放松、平静，打坐打得非常好；没有这样的香味时，他的心就很浮躁，无法入静。众比丘把这件事情汇报给佛陀以后，佛陀告诉大众，因为这位比丘的前生是天人，所以天生就需要这些香味，而现在修行所需要的不是其他，就是让心安住，因此开许他使用香水。

当年佛陀在世时，对比丘、比丘尼的行为要求十分严格。在如此严格的要求下，佛也允许这位比丘使用香水。为什么？因为香水能令他的心平静，帮助他更好地修行，除此之外无他。

所以，佛教徒未必要过得像苦行僧一样，丰富多彩、时尚潮流的生活与佛教的修行并不矛盾。不过，这里只是说不矛盾，不是说非这样不可。如果不需要这些五欲享乐，只想过一个简单朴素、少欲知足的生活，那当然非常好。这点也不要理解错了，这是第一句。

接着再看第二句：“色声香味触五欲，及彼缘觉声闻等，如是之法悉远离，等引不离菩提心。”

“色声香味触五欲”，初学菩萨追逐色声香味触这五欲，比如化妆打扮，看电影，听音乐会，到世界各地旅行，等等。

“及彼缘觉声闻等”，这位初学菩萨想要度化一切众生，不愿意为了自己一个人学小乘佛教，不想得到缘觉、声闻的小乘果报。

“如是之法悉远离”，远离想要证得阿罗汉，证得声闻、缘觉等只求自己解脱、了脱个人生死的想法。

“等引不离菩提心”。“等引”就是禅定，此处的禅定并非指打坐时候的禅定。那为什么也叫禅定呢？因为这位菩萨虽然身体在享受五欲，但是他的心远离了声闻缘觉等追求个人解脱的想法，而且时时刻刻具有菩提心，所以这也属于禅定。

这句话的意思藏文翻译得很清楚：虽然初学菩萨追逐五欲的享受，但如果他远离了一切自私自利、只求个人解脱的想法，并且具足菩提心的话，那么他永远都处于禅定的状态。

因此，不要以为学佛之后，时尚的东西都不能触碰，碰了就不是佛教徒。这种想法是我们自己的偏见，而非佛教的要求。许多人就是因为放不下五欲，然后又特别地内疚——我这样做是不是失毁戒律了？内心特别地不安。

佛告诉我们，不需要后悔和内疚。只要好好地修行，心里有坚定不移的皈依和菩提心，并且自己的五欲享受也没有伤害到其他众生，那么这就是一个正当的生活，没问题的！

事实上，几乎所有人都想过上这样的生活，但不是人人都可以如愿。这也是因为自己有福报，才能拥有这样的生活。既然是自己过去种下的因，那么现在当然也有权利和资格去享受这个果。

当然，想过一个什么样的生活，每个人都可以有自己的选择，并不是说佛教徒一定要享受五欲，一定要追赶潮流。这里所强调的是，如果喜欢这种生活方式，那么也没有问题，它与佛教并不相违，只要没有杀盗淫妄就没关系。

以上是大乘佛教的观点，接下来再看小乘佛教的观点。

（二）小乘佛教的观点

有些人可能会想，大乘佛教本来就比较开放，如果是小乘佛教的话，一定会要求大家过贫穷、艰苦的生活。它应该不会允许我们享受丰富的物质生活，尤其出家人更不可以。这是我们对小乘佛教的理解，但其实小乘佛教也不是这样。

小乘佛教有十八部，其中《根本说一切有部尼陀那》是关于戒律的一部经典。这部经里有一句话：“佛言：‘汝等若以信心投我出家情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱，所住房舍直金钱五百，所啖饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。’”

“投我出家”，投我就是投奔、投靠我，即皈依的意思。佛说，如果你们以虔诚的信心来皈依我，然后出家；“情求涅槃”，不仅仅是出家，而且是想解脱、想了脱自己生死的人；“此诸苾刍”，苾刍是比丘的意思。什么样的比丘呢？第一，皈依佛的；第二，出家的；第三，想解脱、有出离心的比丘。

那么，这样的比丘可以穿什么样的衣服呢？是不是一定要穿得非常破旧呢？“所著衣服直一亿金钱”，如果他穿的衣服值一个亿，那也没有问题！这里的“一亿”不是一个标准的数字，意思是没有什么限制，穿再贵的衣服都可以。

现在这个社会，不要说一个亿，如果有出家人穿了件一万块钱的衣服，周围的人会怎样评论？网络上会出现什么样的信息？一定是——出家人怎么能穿这么贵的衣服呢？又如，出家人平时用稍微好一点的手机或者其他东西，如果被人发现了，立即会有一大堆人出来指责：出家人为什么这样呢？言下之意就是，出家人一定要过贫穷的生活，越贫穷越好。

当然，少欲知足是出家人的生活原则。一般情况下，出家人的衣食住行都是越简单越好，这样对自身的修行，还有环境、资源等各方面都有帮助。但也不要因此认为，如果穿了昂贵的衣服就与佛法相违。如果无需花费太多时间自然就能拥有，或者有人愿意供养，而且自己对这些东西也不太执著，那么这是允许享用的。

所以，佛教永远都是针对我们内在的贪嗔痴，而不会针对外在的形式。如果一个出家人穿昂贵的衣服就说明他的内在有问题，这也未免太过绝对。也许是施主的心意，希望他穿得庄严、得体一些，这样的话并不违背佛法。

然后讲居住的地方，“所住房舍直金钱五百”。此处汉文版和藏文版的翻译有一点出入，藏文版的翻译是，如果出家人拥有一幢有五百个房间的楼房，那么他一个人独自享用也是可以的。

试想，一个出家人独享一幢有五百个房间的大楼，这是什么概念？所有人都会认为，这绝对不可以，肯定违背佛法了。

但是佛却说，是否有违佛法要看他的内心：如果是追逐奢侈的生活，过度贪图享乐，这样当然不对；如果是以不正当的手段得来的，那就更严重了；但如果是以正当的方式获得，比如来自施主供养等，这样的话就无所谓，用了也没关系。因为第一，他有皈依三宝；第二，他有出离心，诚心实意地求解脱。这种情况下就不违背佛法，可以享用。

然后讲所吃的食物，“所啖饮食具足百味”。“百味”就是一百种不同的味道，这是一顿无比丰盛、不可思议的美味盛宴！那这是否违背戒律了呢？也不是，佛说这些都可以接受。

又说，“如是等事我皆听受”。以上所讲的这些，穿的衣服、住的房子，吃的东西等，我都能接受并开许。“汝并堪销”，意思是这些东西你全部都可以享用，我接受、允许。

可见，小乘佛教对出家人的要求也是这样。所以，学佛的人一定要苦行，这种概念是不对的。那么，为什么过去的很多成就者都愿意苦行呢？这是因为当时的生活条件有限，如果想过得稍微好一点，就需要花费很多时间。他们不想浪费这个时间，所以宁愿过一种简单的生活，然后精进地打坐、修行。

当然，如果生活条件比较优越，心里自然而然就容易滋生傲慢，因为吃得好、用得好以后，就会觉得自己与众不同，然后就产生了傲慢心，这种情况另当别论。如果没有傲慢心，一幢大楼跟一间小茅棚其实平等无别，不过是一个可以居住的地方而已。若是秉持这种心态，那就可以享用，没有问题。

除此之外，小乘佛教还有一部经典《根本说一切有部百一羯磨》，内容与前文类似。这部经里也提到：“佛言：‘我今听许，诸有发心求涅槃人，来诣我所修净行者，所著衣服价直百千两金，所住房舍价直五百，所啖饮食六味具足，此等供养悉皆销受。’”

“我今听许”，“听许”就是听而许之，意思是我听了以后，就开许、允许；“诸有发心求涅槃人”，小乘佛教的求涅槃，实际上就是我们经常讲的出离心；“来诣我所”，来到佛的面前皈依；“修净行者”，清净的、很用功修行的人。

那么，这些有出离心的、清净的修行人，他们可以穿什么样的衣服，住什么样的房子，享用什么样的饮食呢？

“所著衣服价直百千两金”。之前说的是一亿，这里就说百千两金子。实际上这也不是一个标准的数字，意思就是说没有限制，再贵也可以。

“所住房舍价直五百”。这里的“价直五百”，藏文版翻译过来就是，住有五百间房子的一栋楼，这也是可以的。

“所啖饮食六味具足”。之前是一百味，现在是六味，是不是变少了呢？不是的，六味是最根本之味，实际上一千味、一万味都可以归纳为六味。

“此等供养悉皆销受”，这样的供养都是可以消受、可以享用的。

以上就是小乘佛教对出家人的要求。如果对出家人的要求都是这样的话，那对在家人的要求就更加宽松了。所以，只要我们的衣食住行没有伤害到他人，没有建立在其他生命的痛苦之上，那么吃再丰盛的饮食、穿再昂贵的衣服、住再大的房子都不违背佛教的要求。

四、不走两个极端的生活方式

从经中我们可以看到，佛陀对佛教徒的要求其实有很大的自由空间：戒律方面，大家无需过度紧张，可以根据自己的情况来受持；生活方面，佛既没有鼓励我们过奢侈的生活，也没有要求我们过贫穷的生活。尤其是在家人，只要不涉及杀盗淫妄，那么，过一个时尚、潮流的生活也是可以的；如果有条件过富足、奢华的生活，那也没有问题。过什么样的生活都没有关系，关键是有皈依，以及出离心和菩提心，这些才是最重要的。

有些外道会刻意折磨自己的身体，因为他们认为心和身体是轮回之因，消灭了这两个中的任何一个，就可以不再轮回。所以，他们有一种修行方法，就是故意去苦行。

佛教并不认可这个观点。佛教认为，这个身体不需要刻意折磨，到了一定的时候，它自然会衰老，生病，然后消亡。但是这样就解脱了吗？并没有解脱，下一世还会诞生一个新的身体。所以，折磨身体徒劳无益，只有通过修行断除自己的烦恼，才能够获得真正的解脱。

因此，佛教拒绝这样的苦行，并且认为生活不应走向两个极端：不要刻意地过贫穷的生活来苦行，这是一个极端；也不要刻意地去追逐奢侈的生活，这是另一个极端。应该遵循一种中道的生活方式，平时尽量少欲知足，随遇而安。只要有出离心，把衣食住行等物资，仅仅当成一个基本的生存条件来使用，那么过什么样的生活都不成问题。

以上这些不是我个人的看法，而是来自佛陀的教言。相关的内容还有很多，大家可以自行翻阅《大藏经》中的相关佛经。

五、归纳与总结：佛教与现代的三个结合

最后再归纳一下，我们可以这样来理解：一个在家人，他的内在可以坚守古老、传统的佛教思想和精神；外在行为则可以随顺现代人的生活，不要与社会格格不入。当然，有些原则性的要求，比如杀盗淫妄等，要尽量回避、不参与。实在无法回避的情况下，就尽力忏悔。如此一来，便可以过一个非常轻松、自在的生活了。

除了杀盗淫妄这些之外，现代的生活方式和佛教没有任何冲突。尤其是大乘佛教，它很容易与现代生活相结合，我们必须要把二者结合起来。

此外，佛教徒一定要有科学的观念，特别是在微观世界和超微观世界当中，现代科技对佛教的支持是很大的。

在宏观世界，佛教与科学有一些不同的说法。因为宏观世界的物质，从它的本质上讲，没有一个永久性的、固定的形状，不同的众生会看到不同的世界。所以佛经里面也讲了很多大小、形状不一的宇宙和世界，比如须弥山等。这些都是2500多年前印度人当时的想法，佛陀也没有更多地去争论，大家怎么说就怎么讲。为什么呢？佛经里面解释得很清楚，因为这些都不重要，解决生死问题才是最重要的。这个地球是平面的，还是球形的，都无关紧要。

实际上，这个世界既不是球形的，也不是平面的；它到底是什么形状，要以众生的感官来决定，而不是它本身来决定。所以，现在70多亿地球人的肉眼决定了地球是一个球形，但更多其他生命所看见的，有可能是与我们截然不同的另外一种形状。因此，佛教不太执著宏观世界。此外，科学对佛法理论的支持主要是在物质方面，在精神方面，目前科学还没有什么能够支持佛教的成就。

那么，佛法是不是一定要有现代科学的支持，是否一定要由科学来印证呢？当然不是。2500多年前没有科技的时候，佛教的逻辑足以证明自己的见解，其见解完全能够使之达到自己的目的。

但是，如果有科学的印证，对现代人来讲，那当然是更好的事情。现在已经被证实的很多科学发现，与佛讲的微观世界完全一致。之前讲无我的修法时，我们看一张显微镜下的图片就可以直接打坐观修了，这些都是现代科技对我们的帮助。

同样，在微观世界和超微观世界，像相对论、量子力学等领域，很多无法想象、难以理解的内容，如果用佛教的理论来阐释就轻而易举；而大家都认为特别不可思议的新发现，在佛教里面却很稀松平常，因为佛很早之前就讲过了。甚至还有更多更精深的内容，目前现代科学还无法解释，但佛经里面已经讲得清清楚楚。未来，佛法与科学在很多问题上是有可能走到一起的。

总之，佛教可以在三个方面与现代结合：第一，佛法可以和科学结合，尤其是世界观方面；第二，佛法可以和现代人的生活结合；第三，佛法可以和现代社会结合，这三个结合非常重要。还有，我们每个人在大学里所学到的知识，也可以和佛教完美地结合起来，这样以后，我们便可以拥有一个轻松、自在的心态，开开心心地学佛、工作和生活。