3.断除烦恼
认识到生命的珍贵以及生命无常之后，我们就会怀着坚定不移的信心和强烈的紧迫感去做一些有意义的事情。具体做什么呢？就是断除烦恼。
烦恼，在佛教里主要指贪、嗔、痴，也就是所谓的“三毒”。贪嗔痴是一切烦恼的根源，只要有它们，就会产生各种各样的负面情绪和行为，导致很多不愉快的事情发生。而只要解决了它们，也就断除了所有的烦恼。
（1）为何要断除烦恼
惑住我心中，任意伤害我，
犹忍不嗔彼，非当应呵责。
“惑住我心中，任意伤害我”。“惑”是佛教对烦恼的另一种称呼。贪嗔痴烦恼住在我的心里，随时、随意地伤害我，比如让我说妄语，做恶事，产生邪恶的想法。烦恼凌驾于我，霸占统治我的整个内心，生生世世都在伤害我。
“犹忍不嗔彼，非当应呵责”。“忍”即忍受、纵容。“当”是合理、应当。烦恼一直在伤害我，我却仍然忍受、纵容它，不怨恨它。烦恼的这种行为是不合理、不应当的，我应该予以呵责。
平时，别人的言谈举止哪怕稍微损害了自己的名利，我们也会非常生气，即使是最亲近的父母，我们也难以容忍。而贪嗔痴烦恼从无始以来都在伤害我们：欲望有时会毁掉我们的生命，愤怒一直肆意地伤害我们，愚昧的伤害程度更加严重，其所作所为对我们有百害而无一利，只要它一出来活动，我们的心就变得非常糟糕，但我们一点儿也不生气，反而对它们极其宽容。这种情况真是令人费解，为什么会这样呢？
我们之所以如此容忍烦恼，从来都不谴责它，是因为它是我们的想法、情绪，我们一直将它视为自己的一部分。而现在，我们要像切除身体里的毒瘤一样，将烦恼与自己分开，划清界限，我是我，烦恼是烦恼。这样我们就能清楚地认识到：烦恼所做的一切都是在伤害自己。
吾心烦恼敌，长住无尽期，
其余世间敌，命不如是久。
无始以来，贪嗔痴这些烦恼敌人在我心里安营扎寨，我的心一直被它们占据着。世俗中的任何一个敌人，寿命都不可能如此长久。
世间的敌人不可能伤害我们一辈子，而烦恼不仅这一世，过去、未来也都会伤害我们。然而，我们对世间的敌人毫不客气，对烦恼却永远容忍，从不采取措施对治它。这是极其愚昧的表现，从世间角度看也是如此。
若我顺侍敌，敌或利乐我，
若随诸烦恼，徒遭伤害苦。
“若我顺侍敌，敌或利乐我”，如果我对世间的敌人示以友好，在他需要时伸出援手，便有可能化敌为友，然后他也有可能给我带来利乐。
我们的敌人也是人，你对他不好，他也会这样对你；如果对方是有一定素质的人，你做了对他有利的事情，那他也会摒弃前嫌来帮助你。世间的敌人是这样，烦恼又是怎样的呢？
“若随诸烦恼，徒遭伤害苦”，如果烦恼出现时我们跟着它走，唯一的后果就是让我们遭受伤害和痛苦。
跟随烦恼，烦恼就会连绵不绝。比如，我们对某个人特别生气时，如果顺着这个情绪走，而不是控制、打压它，这个烦恼就会没完没了。
烦恼与世间的敌人不同，我们越随顺、配合它，它就越伤害我们。所以，我们要生气，也应该对烦恼生气，也就是对自己的欲望、愤怒尤其是愚昧生气，而不是动辄对父母或其他人生气。该生气的不生气，不该生气的却大动肝火，这是愚痴的表现。
无始相续敌，孳祸唯一因，
若久住我心，生死怎无惧？
“无始相续敌，孳祸唯一因”。“相续”指心的相续，也即阿赖耶识。烦恼从无始以来就是我们相续的敌人，霸占我们的阿赖耶识，随意地伤害我们。它唯一的作用，就是不断制造各种祸害和烦恼来伤害我们，它是一切祸害的根源。
“若久住我心，生死怎无惧？”假如允许烦恼长期住在我们心里，我们怎能无惧生死？这个意思是说，只要有烦恼在，它一定会让我们造作各种罪业，这些罪业不仅对今生不利，而且会危害来世，导致我们在轮回中毫无安全感。
总而言之，烦恼就是这样一个不折不扣的大毒瘤，我们一定要把它铲除掉。
上面所讲的道理与信仰无关，阐述的都是客观事实。过度的欲望、各种愤怒、严重的愚昧，这三种烦恼对我们有害无益，这一点并非只有佛教徒才能接受，任何人都会认同。
人类社会的种种问题都是由烦恼导致的。欲望会驱使我们掠夺别人的资源，与他人产生恶性竞争，发生家庭纷争，等等。如果欲望满足不了，继而就引发愤怒，酿成各种恶性后果，我们经常能从媒体上看到，因欲望未满足而杀害他人的事件。而欲望和愤怒的源头，就是愚昧。
假如心理学能找到消除烦恼的方法，很多问题就迎刃而解了——世界会变得和平安宁，家庭会变得和睦幸福，同事之间也能和谐相处。我们现在是一种什么状态呢？平时遇到问题时，我们从来不从自身找原因，而是从外界的人或事上找原因。实际上，任何不顺或痛苦，都是各种因缘聚合的结果，虽然与外在的人和事也有一定关系，但主要原因永远都是来自自己的内心。我们从来不思考这个问题，不谴责自己的烦恼，反而往外抱怨，这就是严重愚昧的表现。
当我们知道烦恼是伤害自己的罪魁祸首，就不能再容忍下去，必须把它清除掉。假如为了身体健康甚至为了保住性命，需要截肢或者切除某个器官，我们会因为它是自己身体的一部分而无法割舍吗？肯定不会。留着它会给我们带来极大危害，因此必须做这个手术。既然这个逻辑是成立的，那它同样适用于心理层面，心理出问题时也需要做手术。心理手术怎么做？用智慧来做。智慧就是手术刀，用它开导我们的心理，将伤害我们的东西全部切除，这与身体手术是一样的道理。
要在这些问题上达成共识，心理学就是最好的切入点，无论有没有信仰，大家都能接受。虽然心理学的深度不及佛教，但也能帮助我们看到自心的一些问题，所以我们需要学习、推广心理学。
我们这个时代的人，对小到原子、大到宇宙的物质世界了解得很多，其实对于不从事专业研究的普通人而言，这些知识的沉淀已绰绰有余。与之不成正比的是，我们对内心的认知十分有限，虽有了解但非常肤浅。我们不知道所有问题的根源就是自己的心，更不懂得采取措施去对治它。
我们可以先从心理学入手，把为何要做心理手术、如何做心理手术等内容了解清楚。而在这些问题上，佛法为我们提供了全新的思路。借此思路延伸下去，就能找到很多方法。
（2）勇敢面对烦恼
我们已经认识到烦恼必须断除，这个心理手术必须做，但我们心中仍有很多疑虑：烦恼真的能断除吗？这个心理手术怎么做？另外，不是说烦恼是心的本性吗？既然是心的本性，那能将它从内心当中剔除吗？如果不能，我们所做的一切岂不是徒劳？
这个时候，我们需要遣除疑虑，树立勇敢面对烦恼、不屈不挠与烦恼作斗争的心态。只要有这样的斗志，我们就一定能战胜烦恼。
嗔贪等诸敌，无手也无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
愤怒、贪婪等形形色色的烦恼敌人，没有手也没有脚，既不英勇又不精明，为什么能把我们像奴隶一样役使？
世俗的敌人有手有脚，智勇双全，还拥有很多武器和工具，我们败在他们手里尚有可能。但烦恼一无所有，连把刀都没有，它靠什么奴役我们？实际上，我们从未与烦恼近距离较量过，不了解它的实力，才会认为它很强大。如果我们找到方法去对治它，就会发现它既不勇敢也不聪明，不过是因为我们一直纵容它，允许它任意活动，才显得它无所不能。
所以，我们从无始以来就成为烦恼的奴隶，就是因为自己太愚昧！我们一直把它当作自己的一部分，对它姑息放纵，从不采取任何管制措施，致使它越来越离谱，长期盘踞在我们的意识天地，任意地伤害我们。
这完全是我们自己的过错，但如果我们采取措施，就能将烦恼彻底消灭。只要有勇气，这个目标就一定能实现。其实消灭烦恼不像消灭世俗敌人那么复杂，它的过程非常简单——只需打坐修禅。
我们在与烦恼作斗争的过程中，有时会觉得有点艰苦，但这是非常值得的。对此，论中以一个比喻来阐释。
将士为微利，赴战遭敌伤，
战归炫身伤，犹如佩勋章。
就像雇佣兵为了金钱去打仗一样，有些将士为了世俗的微薄利益奔赴战场。他们在战斗中被敌人打伤，归来之后，即使过了很多年也会炫耀身上的伤疤，如同佩戴了勋章一样引以为豪。
但我们与这些将士完全不同，为什么呢？
吾今为大利，修行勤精进，
所生暂时苦，云何能害我？
“吾今为大利，修行勤精进”，我们精进修行，勇敢地与烦恼作战，并不是为了自己的世俗利益，而是为了所有众生离苦得乐、从轮回噩梦中醒来的大利。大乘佛教认为，凡是利己的都是微利、小利，凡是利他的都是大利。我们这样的利他行为就是大利。
“所生暂时苦，云何能害我？”修行过程中暂时出现的一些痛苦和困难，又怎能伤害我们呢？
刚开始打坐时，我们会觉得很难。杂念似乎比不打坐时还要多，根本无法进入禅定状态。但这并非因为杂念真的变多了，而是之前没有关注内心，意识不到自己有多少杂念。打坐时专注于内心，所以会感觉杂念增多了。这种情况非常正常，每个修行人都会遇到。就像刚开始学习芭蕾舞、瑜伽，或者进行体育训练时，都要先经历一些困难和痛苦，然后才能逐渐适应。
另外，打坐初期我们会感到枯燥乏味以及身体不适，有时还会对修行产生抵触情绪。不过，这些困难和痛苦都是短暂的、阶段性的。过了这个阶段，打坐不仅没有任何痛苦，反而会感到身心愉悦，这在佛教中称为“禅悦”。
总之，修行过程中的艰辛困苦不会伤害到我们，即使有稍许伤害，也是光荣的、有价值的，就像将士们引以为荣的伤疤一样。
渔夫与屠户，农牧等凡俗，
唯念己自身，求活维生计，
犹忍寒与热，疲困诸艰辛。
我今为众乐，云何不稍忍？
渔夫、屠户、农夫、牧民等世俗人仅仅是为了维持自己的生计，也还要忍受严寒酷暑、疲惫困顿等各种艰辛。我们现在修行不是为自己，是为了一切众生从轮回痛苦中解脱，为实现这一崇高目标，为何不能稍稍忍受一下痛苦呢？
为生计可以吃苦耐劳，为伟大的事业却不愿付出，这是极其愚昧的表现，也体现了世俗人的人生观和价值观。在普通人的观念中，虽然也有对人生和哲学的思考，但都无法突破狭窄的范畴。
佛陀的智慧是深广的，而且非常合乎道理。比如这里所说的，为自己的小利都能忍受各种艰辛，为一切众生解脱的大利，不是更要忍受禅修的困难和痛苦吗？
以上内容让我们了解到，烦恼其实并不可怕，与烦恼作斗争的过程也没有那么艰辛，困难和痛苦都是暂时的，为了崇高的目标，我们要勇敢地面对烦恼。
做好这个心理建设后，我们就要奔赴战场奋力拼杀了。和谁拼呢？和自己的心。与烦恼作斗争，实际上就是与自己的心作斗争。
（3）从心入手断除烦恼
若纵狂象心，受难无间狱，
未驯大狂象，为患不及此。
“若纵狂象心，受难无间狱”。在印度南部的热带地区，经常有野象闯入村庄引发灾难。我们的心就像一头疯狂的大象，如果放纵不管，不仅伤害他人，还会令自己堕入最底层、最严酷的无间地狱遭受苦难。
“未驯大狂象，为患不及此”，未经驯服的野象，既野蛮又疯狂，但它的危害远不及我们颠狂的心。如果我们放任自心而不加以控制，就会让自己直接堕入地狱。狂暴的大象有可能伤害人命，但能让我们堕入地狱道、饿鬼道吗？成千上万头大象也没有这个能力。
那么，对于内心的这种强大破坏力，我们该如何防范呢？
若以正念索，紧拴心狂象，
怖畏尽消除，福善悉获至。
“正念”即禅定。就像狂躁的大象可以用绳索拴住，我们内心的“狂象”也可用正念这条索链紧紧拴住。如果能做到，我们对生老病死的恐惧就会烟消云散，所有的福报功德也会纷至沓来。
前面做了各种铺垫和心理建设，使我们下定决心，要勇敢地与烦恼作斗争。与烦恼作斗争的方法是什么？就是通过禅定来调伏内心。禅定如何能调伏内心？这里讲，禅定当中有正念，用正念的绳索就能将狂象般的心紧紧拴住。就这样，一步步地把我们引到禅修上来。
下面又从另一个角度告诉我们，如果不调伏自心，其危害是多么严重。
实语者佛言：一切诸怖畏，
无量众苦痛，皆从心所生。
佛绝对不会撒谎，所以被称为“实语者”。实语者佛说：世上所有的恐惧和无量的烦恼痛苦，都是我们的心创造出来的。
例如，地狱是世界上最恐怖、最痛苦的地方，那它是谁建造的呢？实际上，地狱并不是一个真实的世界，它不像纳粹集中营那样是由纳粹修建而成，而是由众生的心创造出来，就像噩梦中的景象一样。
有情狱兵器，何人故意造？
谁制烧铁地？女众从何出？
“有情狱兵器，何人故意造？”地狱里各种令人生畏的兵器是谁专门制造的？其实没有人制造或售卖这些兵器，就像在噩梦中械斗所持的武器一样，它们都是心创造出来的。
“谁制烧铁地？”地狱的地面与人间不同，整个大地全是烧红的铁。这是谁烧的？用什么样的火烧的？实际上没有人烧，这都是地狱众生的心创造出来的。
“女众从何出？”地狱中的狱卒，有男身形象也有女身形象，他们专门负责惩罚、折磨堕入地狱的众生。这些狱卒是从哪里来的？就像噩梦中的刽子手，他们都是从内心当中产生，而非真实存在。
我们的心为何会创造出如此恐怖的世界呢？
佛说彼一切，皆由恶心造，
是故三界中，恐怖莫甚心。
“佛说彼一切，皆由恶心造”，佛告诉我们，地狱的环境、狱卒等所有的一切，都是由罪恶的心所造。
佛教认为六道轮回是存在的，那地狱在哪里呢？有的佛经说，地狱位于印度菩提伽耶金刚座的下面，而其他佛经又否定了这个说法。实际上，地球是人类见到的世界，在这个世界里不可能找到地狱。
如果我们白天工作压力大，负面情绪积累过多，就会导致晚上做噩梦；同理，如果我们平时的起心动念、言语行为都非常邪恶，自己经常处于这种状态中，我们的阿赖耶识就会储存大量的邪恶种子，当生命结束、种子成熟时，便会呈现地狱的景象。所以，我们在哪里去世，哪里就是地狱，就像做噩梦时，梦中的恐怖世界不在别处，就在我们睡觉的地方。但从现实的角度讲，梦中的世界是不存在的。比如我们睡在卧室的床上，这里并未发生恐怖的事情，但对于梦中的我们来说，这些事情确实发生了，而且感受也与现实当中一模一样。所谓地狱，也是同样的道理。
这种说法是佛经对地狱最准确的描述，而地狱位于某处等说法是不真实的。佛陀之所以这样讲，是为了方便大家理解，或是出于当时文化背景的需要。佛的这种教育方式，在佛经中称为“不了义”。这种教育方式与世俗当中教育儿童的方法如出一辙。比如在一些有信仰的地方，母亲会告诉两三岁的孩童：不要杀害小虫，你要是杀了它，晚上睡觉时它就会爬进你的眼睛。这当然是一个善意的谎言，但对孩童来说，这种方法比讲一些不杀生的道理更容易理解和接受。
那么，地狱就是一个完全不存在的世界吗？当然不是。虽然地图上找不到地狱的位置，但它存在于众生的心里。实际上，存在于内心与存在于现实没有什么区别，因为现实也是我们内心当中的存在。
“是故三界中，恐怖莫甚心”。“三界”即欲界、色界、无色界，是佛经中对整个宇宙或整个世界的一种称谓。在整个世界中，最恐怖的莫过于我们的心。
佛经有时也从另一个方面讲，我们的心就像如意宝一样，没有比它更好的。那心到底是好还是不好？从心的本质是佛性的角度而言，它当然是最好的。而从贪嗔痴烦恼角度来讲，它确实不好。其实心本身没有好坏之分，是好是坏，取决于我们如何用它。心是一把双刃剑，用得好就是如意宝，用得不好就是最坏、最恐怖的东西。因此，与烦恼作斗争的最好方法，就是打坐修行，调伏内心。
顽者如虚空，岂能尽制彼？
若息此嗔心，则同灭众敌。
“顽者如虚空，岂能尽制彼？”“顽者”，指愚昧、野蛮的众生。这样的众生遍满天下，怎么可能将他们全部消灭、制伏呢？其实是有办法的。
“若息此嗔心，则同灭众敌。”如果能把内心的嗔恨、愤怒灭除，就等于消灭了遍天下的一切敌人。我们无需制伏外在的敌人，仅需向内发力，只要消灭了自己的嗔心，从此便不再有敌人。
这个道理非常有意义，它不仅适用于修行，也适用于世俗生活。比如一个家庭、一个村庄或一个城市里的人，如果都能消灭自己内心的嗔恨，不与他人恶性争斗，宽容大度，无私奉献，他们就不会受到任何伤害，同时还会赢得所有人的尊重和友谊。
世俗人总是试图消灭外在的敌人，但实际上谁也消灭不了，从古至今都是如此。消灭一个敌人，反而会招致更多的仇敌。比如，一个人原本只有三个敌人，在消灭这三个敌人的过程中，又激怒了更多的人，从而使仇敌的数目增至九个、十八个……最终有可能使自己变成全世界的敌人。
所以佛告诉我们，这种方法行不通，应该消灭自己的嗔恨、愤怒。消灭以后，我们对每个人都会无私地付出，至少不会再伤害他人。如此一来，除非是少数不讲道理的野蛮人，大家也会这样对待我们——你敬我一尺，我敬你一丈。所以说，灭除了内心的嗔怒，就等于消灭了所有的敌人。
下面是用一个形象的比喻来阐释这个道理。
何需足量革，尽覆此大地，
片革垫靴底，即同覆大地。
“何需足量革，尽覆此大地”。我们外出旅行时，为避免砂砾伤脚，需要把整个大地都铺满皮革吗？这显然不可能，即使把地球上所有的动物都杀掉来制造皮革，也无法覆盖整个大地。实际上根本不需要这样做，这是愚昧之人的做法。那如何才能不损伤自己的脚呢？
“片革垫靴底，即同覆大地”，将一小片皮革当作鞋底做成鞋，这样无论走到哪里，都相当于用皮革覆盖了大地。
如是吾不克，尽制诸外敌，
唯应伏此心，何劳制其余？
同理，我们不可能把外面的敌人消灭殆尽，任何人都做不到，也无需如此。我们唯一要做的，就是调伏自己的心，尤其要将心中的嗔怒制伏。如此一来，何需劳神费力地制伏外敌？消灭了自己的愤怒，就已经消灭了全部的敌人。
佛教理论与世俗理论有时相同，有时又相违。比如世俗里的斗争永远都是与他人斗，没有一个是与自己斗，而佛法的核心内容就是与自己作斗争。不懂佛法的人无法理解这一点，其实这是至真、至深的道理。
古今中外，无以计数的人与外界争斗，却从未获得真正的胜利。相反，与内心作斗争的人，却彻底消灭了所有的敌人。例如释迦牟尼佛，即使有人站在他面前说自己是他的敌人，他也不会认同，因为他已消灭了自己的愤怒，不会再有敌人。就像鼓掌需要两只手一样，相互为敌也是相辅而成的，需要两个人都有嗔恨心，若其中一人没有，就形成不了敌对关系。
这就是佛消灭敌人的方法。真正的佛教修行人永远不会视任何人为敌，否则就违背了自己的原则。如果我们的菩提心能达到如此境界，心胸该是多么开阔！哪怕全世界的人都指责，我们也毫不动摇，如海纳百川——即使所有的河流都汇入大海，大海也无增无减。
这种境界普通人能做到吗？绝对能做到，无数人已经做到了。我们目前还没有做到，是因为自己不够努力，这与我们的价值观和所处环境也有一定关系。如果周围的人都有这样的价值观并为之努力，那我们也会这样做。但现实中这样的人很少，不仅如此，我们还受到了很多负面影响。其实从理论上来讲，每个人都有能力达到这样的境界。
实际上，六波罗蜜中的每一项都是从内心着手。例如，布施波罗蜜并非指通过给予财物，去满足所有贫穷者的物质需求，这是不可能做到的，包括释迦牟尼佛在内的所有佛菩萨都无法完全解决贫穷温饱问题，即使能解决人类的问题，也无法解决所有动物的问题。但做不到这一点，并不代表做不到布施波罗蜜。只要我们把自己的心训练好，任何时候都能心甘情愿将自己的一切给予他人，这样我们就做到了布施波罗蜜，也即布施到彼岸。所以，是否做到布施波罗蜜，不是从外界衡量，而是从内心当中来衡量。
（4）断除烦恼的方法
断除烦恼的最佳方法是打坐修行，除此之外，还有一些人人都适用的简单方法。
①保持沉默
吾意正生贪，或欲嗔恨时，
言行应暂止，如树安稳住。
当内心产生不切实际的欲望也即过度的贪婪，或者将要产生愤怒时，我们应暂停说话和行动，像木头人一样保持沉默，不发一言，不行一事。
假如没有打坐修行的功底，又不能保持沉默，这时就会说出伤人的话，做出不当的行为。也许自己事后会意识到错误，感到羞愧懊悔，但伤害已经造成，要想弥补就要花很长时间、下很大功夫。这不仅对他人不利，对自己也很不利。
所以，保持沉默是一种有效应对烦恼的方法。我们要牢记这个方法，让它在适当的时候发挥作用。比如，当看到别人拥有自己喜爱的东西而产生贪心，并开始算计如何据为己有时，若能意识到要保持沉默，选择不说不做，就能控制内心的烦恼；或者对某人产生愤怒时，能想起要像木头人一样保持沉默，就可以稳定自己的情绪。其实，任何欲望或愤怒的高峰期都很短暂，几分钟甚至几秒钟就会过去。只要稳住这段时间，便可恢复正常。
掉举与讽刺，傲慢或骄矜，
或欲评论他，或思伪与诈，
或思勤自赞，或欲诋毁他，
粗言并离间，如树应安住。
“掉举与讽刺”。“掉举”就是散乱，对自己的言行举止不加规范，口无遮拦，或者心神散乱、胡思乱想。比如在某些场合，随意说话可能产生负面效果，此时最好的方法就是保持沉默。
另外，在产生讽刺、挖苦他人的想法时，也要立即意识到自己的问题，然后像木头人一样不说不做。只要保持沉默，这些想法很快就会平息。
“傲慢或骄矜”。傲慢是随时都可能滋生的情绪。我们往往会拿自己的优点与他人比较，自认为高人一等。当傲慢产生的时候，千万不能说话，因为这时说出的话，别人一定能听出其中的傲慢，从而留下不好的印象。这种印象往往会持续很久，甚至一辈子都消除不掉。这时通过打坐，用智慧铲除傲慢是来不及的，况且也没有这个能力，而通过保持沉默，就可以避免这个毛病发作。
产生骄矜的心态时，也要以同样的方法去应对。
“或欲评论他”，很多人喜欢在背后评论别人，讨论各种八卦。有时候对别人的缺点未经观察便四处传播，而且非常兴奋、开心。而对于他人的优点和功德，自己明明知道却不愿开口称赞，甚至听到其他人称赞都会很不开心。这些颠倒的行为，都是由于内心的烦恼导致的。因此，我们一旦意识到自己处于这种状态，应立即停止言行，保持沉默。
“或思伪与诈”，如果我们内心产生欺骗或诈骗他人的念头，这种情况就更加严重，应立即停止自己的言行举止，不说不做，保持沉默。
“或思勤自赞”，当产生炫耀自己的学历、才能等念头时，要立即意识到这是不对的。自我炫耀只会给人留下不好的印象，保持沉默才是明智之举。
“或欲诋毁他”，诋毁、诽谤、恶意攻击别人，比普通的八卦更加严重。当我们有这种想法时，应立即意识到自己在犯错。实际上，诋毁别人就是在诋毁自己，是在向他人展示自己的恶劣，所以此时应当保持沉默。
“粗言并离间”。“粗言”即骂人，“离间”即挑拨离间，这些都是伤害他人的严重行为。有这些想法时，什么也不要说，什么也不要做。
“如树应安住”，当我们产生上述想法时，要像树一样安住、稳住，不说不做，保持沉默。如此一来，这些想法便会很快消退。
接下来又讲：
或思名利敬，若欲差仆役，
若欲人侍奉，如树应安住。
当我们为获得名利或他人的恭敬而准备说话行事，或者想差使别人，让别人为自己服务时，应立即觉察到自己的问题，不说也不做，像树一样沉默安住。
虽然此时烦恼已经在内心产生，但在付诸行动之前被自己控制住了，能做到这一步也是很好的。
欲削弃他利，或欲图己利，
因是欲语时，如树应安住。
想要削减、舍弃他人的利益，或者想要谋求自己的利益而准备说话时，应立刻发现自己的问题，把话烂在肚子里，像木头人一样沉默不语。这样就不会伤害到别人。
假如平时不注意，这个问题很难发现。我们往往事后才意识到，有些话不该那样讲，但为时已晚。这就需要我们平时多加训练，只要每次都留意一下，很快就能训练好。训练好之后，内心再产生此类想法时，自然而然就会想到要保持沉默。
不耐懒与惧，无耻言无义，
亲友爱若生，如树应安住。
“不耐懒与惧”，这句话包含了三个内容：一是不耐烦，二是懒惰消极，三是恐惧。
现在很多人变得越来越不耐烦。造成这个问题的原因，是来自工作、生活、家庭的各种压力会经常刺激我们的心，而我们又没有好的办法排解，久而久之，心态就变得越来越糟糕，别人甚至父母唠叨两句都受不了，会马上怼回去。
懒惰就是什么都不想做，对该做的事情一味地推托、逃避。
恐惧是指害怕面对一些事情，如社交恐惧或者害怕做自己不熟悉的工作。这种恐惧导致在什么事情面前都畏缩不前，然后就慢慢变得消极颓废。
这些都是心理上的问题。当这些问题出现时，不要说话，不要做事，因为此时说的话、做的事都是负面的，最好的办法就是保持沉默。
“无耻言无义”，当我们做无耻的行为、说无意义的话时，应尽量及时发现，然后保持沉默。这种情况下，保持沉默是最好的方式，因为此时我们的内心很糟糕，说出来的肯定都是不好的话，做出来的也都是不妥当的事情。
“亲友爱若生”，这句译文没有完全表达出原文的意思。我们用的这个译本非常准确，只在个别词句上稍有出入。
从字面上看，这句话是说“如果对亲友产生贪爱”，意指不能爱自己的亲友。而实际意义是：比如在分配工作或待遇时，我们会说一些偏袒亲友的话，做一些袒护亲友的事，也即不能公平公正地对待他人。在这个时候，我们要保持沉默，什么都不说，什么都不做。
“如树应安住”，在上述情况下，我们应像树一样沉默、安住。无论是否信仰佛教，适时保持沉默都是我们应学会的一种做人方式。
②慈悲包容
愚稚意不合，心且莫生厌，
彼乃惑所生，思已应怀慈。
“愚稚意不合，心且莫生厌”。“愚稚”即愚昧、幼稚。佛经中讲，未证悟的人都非常愚昧幼稚。我们与人相处时，有时会遇到对方的言语攻击、恶意相向，这时应尽量包容对方，不起烦恼，不生厌倦之心。
有些人非常聪明，学历高，人品也好，从做人的角度讲，他们都很优秀。但从佛的智慧高度来看，这样的人也有烦恼，也是愚昧幼稚的。愚昧幼稚的人聚在一起，难免会产生分歧和摩擦，说一些不合意的话，发生一些不愉快的事情。这本是普通人的常态，因此不能对别人有过高的要求。我们对自己都没有太高的要求，为什么对别人要求那么高呢？应该理解、容忍对方。
“彼乃惑所生，思已应怀慈”。“惑”即贪嗔痴烦恼。实际上，攻击我们并非对方本意，他也不想出此言行，只因内心的烦恼驱使，才使他身不由己——想到这些，我们理应对他生起慈悲心和包容心。
不管是谁，内心一旦为烦恼所侵，都会受其牵制，被其干扰，言行举止变得不正常。我们要懂得把人和烦恼剥离开——令他做出这些事情，让我们成为仇敌的，并不是他这个人，而是他的烦恼。内心没有烦恼时，他不会攻击我们，甚至能和我们做朋友。
我们平时的做法却反其道而行之，总是把人和烦恼混为一谈。比如，当有人对我们生起了嗔恨心，言辞举动咄咄逼人时，我们往往会用同样的方式进行反击，结果反倒让对方火气更盛。
我们自己产生烦恼时，也不懂得将其与自己分开。比如，我们在怒火中烧时，会站在愤怒的立场说话做事，误以为这个烦恼就是“我”，它代表我当下的立场。这样一来，就很容易发生骂人、打人的事情。如果在烦恼初生之际，能清醒地意识到“这是烦恼，不是我”，那么，即便内心非常愤怒，我们也不会被它裹挟，说出不该说的话，做出不该做的事。
所以，有问题的不是人本身，内心的烦恼才是需要解决的问题。如果要在遇到别人攻击或恶意对待时进行还击，就不要针对那个人，而是要针对他心中的烦恼，消灭他的嗔恨心。
用什么方法才能消除对方的愤怒呢？要发起慈悲心，以慈悲心回应他，这样一来，他的烦恼随即被化解，怒火瞬间就会熄灭。这是大乘佛教的回应方法，也是最好的方法。
我们首先要理解，对方并非主动为之，他心里有很多烦恼，或者遇到了不顺心的事情，内心有很多压力和焦虑，导致言行失控。反过来想，如果我们生起了嗔恨心，不也会说同样的话，做同样的事吗？其实在这种时候，我们都是烦恼的受害者——明知不对，也不愿这么做，但就像病毒干扰电脑正常运行一样，烦恼会扰乱我们的心神，让我们无法正常思考，进而做出不合情理的言行举止。因此，对方与我都不是彼此的敌人，烦恼才是我们共同的敌人，都是烦恼惹的祸。
以嗔对嗔、以怨报怨的方式，非但不能消灭嗔恨心，反而会使其加剧。用理解包容、同理心、慈悲心去回应，方能化解对方的愤怒，帮其走出困境。如此一来，人与人之间就不存在任何矛盾了。凡夫都非常愚昧幼稚，很多想法都建立在错误的执念上，所以烦恼对我们来说都是正常的，最好的方法就是互相理解和包容。
方法虽然好，问题是我们很难付诸实践。有什么办法能帮我们做到呢？就是实修，也就是建立在理论基础上的打坐训练。通过循序渐进地训练，就能将此方法沉淀于阿赖耶识中，成为潜意识的一部分。这样一来，再遇到别人攻击，它就会自然而然从潜意识中冒出来，帮我们去回应。
佛经中的理论，为什么需要日复一日地反复思维？就是要让它转化为潜意识的力量。停留在意识层面的认识都是变化无常的，需要时未必用得上，即使能用上，力量也十分有限，解决不了实际问题。所以，必须不断串习，精进修持，才能把“所知”转变为“所能”。若仅仅懂得道理，却没有付诸行动，那永远都无法做到。
对善法的不断修持，就叫做修行。反之，若沉溺于恶习，比如对某些东西上瘾后，便会在潜意识中形成根深蒂固的习气，想戒也戒不掉。
大乘佛教有专门的慈悲心修法，但处理日常生活中的问题，无需花太多时间，稍微修一修即可。有了这个基础，再遇到问题时，只要稍加注意，自然会按照这个方法去应对。
另外，并非只有佛教徒才需要这么做，任何人与人相处时，都应该学会理解包容，这是最起码的做人方式。如果做到了这一点，对方一定能感受到我们的善意，下次他也会以同样或更好的方式回报我们。虽然我们不是为了求回报才这样做，但因果规律就是如此，该有的都会有，不会因为不求而得不到。
这种相处模式适用于人类社会的任何环境，例如公司内部的员工之间、上下级之间、管理层之间，或者公司与公司之间、团体与团体之间，抑或是家庭成员之间，都可以运用这个方法。
对于这些意识层面的知识，我们都非常欠缺，所以有必要学一学心理学。但只学习西方心理学又过于简单，因为它虽然能快速地解决问题，但无法根治。如果问题不能从根源上解决，当遇到诱发因素时，就有可能再次发作。所以，心理学在深度、能力等方面都不及佛法。如果给心理学加一点“营养”，它就能变得更加完美和强大。若是这样，心理学是否就变成了宗教？永远都不会。
佛教徒应该学一学心理学，心理工作者也应该学一学佛法。一方面，心理学中有一些独特、实用的技法；另一方面，佛教对人的内心世界研究得十分深入透彻。如果将二者结合起来，就能互融互补，深浅并用：需要深入疏导时，就用佛法；需要缓解情绪时，就用心理学技巧。这样一来，帮助的对象和机会就会更加宽泛。
但如果不是帮助他人解决心理问题，只是自己修行，就不需要学心理学，用佛教的方法一步步地修就可以。
佛教和心理学有共通之处，都是为人解决痛苦。除积极心理学以外，其他心理学大都侧重解决人的心理问题，将不健康的心理恢复正常，解除其痛苦。其“客户”是心理不健康的人，所解决的问题也仅限于这一层面，没有更深层次的需求。而佛教的“客户”是所有人，包括所谓的“心理健康者”。因为以佛的眼光来看，凡夫的心理都不健康——内心充斥着贪嗔痴烦恼，会导致生老病死等诸多问题，所以需要解决。佛教用什么方法解决？通过闻思修获得证悟，断除烦恼，从而彻底解决轮回痛苦。所以，佛教与心理学虽然在方向上有共同点，但层次和深度有所不同。
用佛教的方法，还是用心理学的方法，完全是个人的选择。至于学不学佛，也全凭自愿。佛教不会追求数量，人多也可以，人少也可以。如果有一天没人再学佛了，那便如佛陀所说——因缘到的时候，佛法就会消失。佛教传播不是依赖各种各样的手段，而是顺其自然。
但是，我们的心理问题不能顺其自然、任其发展。即使我们自己觉得无关紧要，身边的亲人也不会这么认为，因为我们释放出来的负面能量会影响周围的人。因此，这个问题一定要解决。
最近几年，我们从疫情、战争、自然灾害中看到了很多生与死的问题，深刻感受到生命的脆弱。在这些生死问题面前，我们没有任何应对办法，只有无奈和痛苦。所以，大家确实应该学一学心理学和传统文化，然后影响更多的人学习。否则，心理不健康的人会越来越多。
心理出现问题时，即使有再多的存款、名车、豪宅也无济于事。曾经有一个富豪，因担心自己将来生病时没钱治疗，所以日日陷入焦虑之中。实际上，这种担忧与财富无关，哪怕他的存款足够应对几十辈子的医疗开销，也依旧会担忧，这是心理不健康所导致的。反之，心理健康的人只是在阳光下喝一杯咖啡，也会感到幸福和满足，因为他的内心有感受幸福的能力。
③守护自心
为自及有情，利行不犯罪，
更以幻化观，恒常守此意。
“为自及有情，利行不犯罪”。“有情”即众生。在面对他人攻击或恶意对待时，若能以慈悲心回应，则对自他都有利，自己也不会在此过程中造下罪业。反之，若以寻常的方式以牙还牙，则只会自他俱损。
“更以幻化观，恒常守此意”，再进一步地将万事万物观为梦幻泡影，并恒常守护这种空性智慧。
这一点非常重要。大乘佛教认为，整个世界就是我们的一个错觉。尽管它看起来无比真实，找不到任何漏洞，俨然是一个实实在在的物质世界，但稍微深入观察就会发现，这个世界根本不真实，完全是一种幻觉。
人的眼睛患了飞蚊症，会看到空中飘浮着一些小黑影；吃了某些刺激大脑的药物，眼前会浮现出现实中根本不存在的景象……这些画面非常真切，仿佛是真实存在的。但实际上，这一切皆非外界实有，不过是自己视觉中产生的幻相而已。
我们所看到的世界，也是这般虚幻不实。如果能认识到这一点，所有的烦恼就会消失得无影无踪。就像我们做噩梦时，梦见被人追杀，定会惊恐万分，拼命奔逃，但如果此时猛然觉知“这是在做梦”，所有的恐惧就会瞬间消散。即便梦还会继续，但因为知道它是假的，恐惧便不复存在。同样，如果有朝一日我们证悟了，明白现实世界与梦中世界没有差别，并非实有，所有的烦恼也会瞬间土崩瓦解。虽然眼前的世界看起来还和以前一样，生活也仍会继续，但自己的心态已截然不同，愤怒、恐惧、绝望、焦虑、抑郁、执念等情绪和烦恼，都已烟消云散。
这是解决烦恼的最佳方法，但其前提是开悟。所以，为了开悟，我们就应当闻思修行。一旦开悟，所有烦恼都能轻而易举地化解掉。而开悟以后，也需要恒时守护好证悟的心。
上一个偈颂是讲以同理心、慈悲心去回应，这个偈颂是彻底解决问题的方法——用无我、空性的智慧去面对。这两个方法都很好，但都需要相应的训练。训练到一定程度，才能真正起作用；若没有经过训练，便是纸上谈兵，不会有实际效果。
吾当再三思，历劫得暇满，
故应持此心，不动如须弥。
“吾当再三思，历劫得暇满”，我们应当再三思维：此生的暇满人身，是历经无数大劫，积累了各种福报才获得的，一定不能虚度此生。
以佛教的轮回观来看，众生在无数次生死轮转中，获得暇满人身的机会极其稀有，往往相隔几百万年、几千万年才遇到一次。所以我们在拥有暇满人身时，应当好好把握机会。
“故应持此心，不动如须弥”，应当用慈悲心和证悟的心对待他人，要让这个心坚如磐石，稳如须弥，不要有丝毫动摇。
我们要训练自己的慈悲心和证悟的智慧，令其如如不动，稳固如山。如果能做到这一点，那在任何烦恼、世俗名利、无常世事面前，都能保持从容淡定的心态，不随其而转。
若不知此心，奥秘法中尊，
求乐或避苦，无义终漂泊。
“法中尊”的意思是：大乘佛教中最殊胜、最重要的法。心的奥秘是法中尊，如果不知道心的奥秘，再怎么追求快乐、逃避痛苦，也毫无意义，最终摆脱不了漂泊轮回的命运。
一切奥秘的源头就是我们的心，所以要从内心找答案。一旦找到答案，就是彻底了解了心的奥秘，也就是证悟了。
很多人对学佛存在误解，认为学佛就是烧香拜佛、捐钱修庙，遇到问题时，就给佛烧高香、烧头香，求佛，许愿。多数人对佛教的认知，基本就停留在这个层面。实际上，这些都不叫学佛，而是叫求佛，求佛与学佛是完全不同的。
当然，求佛保佑没有什么不对，如果自己的心虔诚，求佛也会有作用，但解决不了根本问题。佛从来没说过：你们向我烧香许愿，我就能为你们解决一切问题，保佑你们平平安安。事实上，就算是佛，也做不到这一点。
真正的学佛是什么？佛说：我把方法教给你们，然后你们自己去修，修得好就能解脱；要是不努力，谁也帮不了你，我也无能为力。
在整个佛法中，最核心、最殊胜、至高无上的，就是了解心的奥秘，简单说就是证悟心的本性。心的本性是什么？就是佛性、如来藏。
如果能洞悉心的奥秘，就能抓住佛法的核心，解决根本问题。否则，再怎样求乐避苦也是徒劳，依旧会不停地在轮回中流转。焚香求佛，行善断恶，做各种功德，虽然能让我们在轮回中得到片刻安乐，避免些许痛苦，却无法为我们解决最根本的问题——生老病死。
要解决这个终极问题，逃避、求佛都无济于事。这不是求来的，唯有通过自己修行证悟才能实现。所以，我们必须始终追随证悟心性的智慧，想尽一切办法探索心的奥秘。
大乘佛教的修行，就是探索自心奥秘的过程，是了解自己、认识自己的过程。很多人对外部世界的各种知识了解甚多，对自己的生命却一无所知。连生命是什么都无从知晓，又怎能知道它的需求？如此一来，想善待自己的生命，就变成了无源之水、无本之木。
所以，我们首先要了解生命是什么，然后才能知道在自己追求的诸多事物中，哪些是对生命真正有益的，哪些只是满足虚荣心的浮华泡影。那些为装点门面而积累的身外之物，与生命本身毫无关联，为它们付出心血，最后一定会徒劳无获。
总之，如果不了解自己心的本性，不了解生命的本质，一味地往外求，遇到问题就逃避，都是无意义的空耗。
故吾当善持，善护此道心，
除此护心戒，何劳戒其余？
“故吾当善持，善护此道心”。“道心”即修道的心。佛经中经常使用“道心”这个词汇，在不同语境下，它有不同的含义，此处指发现心之奥秘的智慧。我们应当持守并保护好这个道心。
如果还未拥有这个道心，怎么办？通过闻思修，看自己的心，一定会发现心的奥秘。实际上，所谓心的奥秘，就是自己心的本性，心的本来面目。找到心的本性时，才算真正看到自己、了解自己。而尚未找到心的本性时，我们根本不知道自己是什么。
虽然现代医学非常发达，对人的生理方面——包括微小的人体细胞都研究得非常透彻，但这仅限于物质层面。假如人只是由物质构成，就与机器没有什么差别，诸如伦理道德、是非善恶等，则根本谈不上了。所以，人除了物质以外还有一个更重要的，就是精神世界。自古以来，科学、哲学、宗教一直在探索精神世界，但迄今为止，人们对它依然知之甚少。连精神世界都不了解，又何谈真正了解自己？
如果我们能彻底了解“我”是什么，对自己有足够的认知，就能知道如何利用好自己的生命。所以，通过闻思修培养道心非常重要。
“除此护心戒，何劳戒其余？”佛教有很多戒律，如小乘戒、大乘菩萨戒等等。守护好心的戒律，便无需再守持身体、语言的各种戒律。
这是强调护持心戒的重要性。尽管在没有护持心戒的情况下，外在的言语行为也能通过其他方式来约束，但终究是徒劳无功。因为真正的戒律是依靠正知正念来戒除内心的不善之念，如果做不到这一点，即便外在的戒律守持得再严谨，也没有任何实质意义。
