4.正知正念

（1）为何要保护内心

我们要保护好自己的心，为它找到适合自己的位置，然后好好培养它。守护好内心、拥有正知正念，远比其他事情重要，因为我们的一切所作所为，乃至轮回的整个过程，都是心在背后操控着。

吾宁失利养，资身众活计，

亦宁失余善，终不损此心。

“余善”指除了内心真实的慈悲心、菩提心等善念以外，仅靠身体或语言做出的善行。假如内心没有善，外在的善行就不是真正的善。此颂词的意思是：我宁可失去名利，失去维持生计的物资、财富等身外之物，宁可没有其他善法，也绝不损坏我的这颗心。也就是说，保护好自己的心是重中之重。

何为“损此心”？从佛教的角度讲，有太多贪嗔痴慢疑烦恼，自私自利很严重，或者从心理学角度讲，有很多垃圾、毁灭性的情绪，这些负能量会导致心态不健康，慈悲心、利他心等正能量受到损坏，这就是“损此心”。

内心产生负面情绪时，如果我们不采取任何管控措施，反而站在它的立场，找种种理由将其合理化，任其滋长壮大，被它牵着走，到一定时候，我们的心就会不堪重负。比如，如果我们对名利等身外之物过度攀缘、执著，与人攀比，嫉妒他人，内心就会承受极大压力。这些压力最后由谁买单呢？只能由我们的心来买单。到那时，我们连最基本的健康心态都无法保证，更莫说生起慈悲心、菩提心了。

只要心不受损，世俗的名闻利养甚至表面的善受到损害，都无所谓。我们与他人发生利益冲突时，如果自己名利受损，但慈悲、善良的心没有毁坏，就没有多大影响。反之，如果在竞争中名利没有受损，心却受损了，总有一天，我们的心会为此付出代价。

所以，我们始终要保护的，不是名和利，而是这颗心。只要这颗心善良，只要这颗心有力量，其他的都不重要。从佛教修行等角度讲，名利只是身外之物。身外之物受损不算真正的损失，善良的心、出离心、菩提心受到毁坏，才是生命中无可弥补的缺憾。

心是一切的根源，修行要以心为出发点。所以，真正的修行是修心，而非修身体、修语言。虽然烧香、念经、捐款、朝山等也是善，可以行持，但它们都比不过心中的善。我们应当竭尽全力保护心中的善，使其免受损坏，否则，即便外在功德的光环再耀眼，也不过是虚有其表，没有任何实质意义。

总之，心的力量十分强大。如果有一颗具备正能量的心，则身外的名闻利养有没有都无妨，我们照样可以活得很幸福、很精彩，而且可以利益他人。

（2）以正知正念守护内心

合掌诚劝请，欲护自心者，

致力恒守护，正念与正知。

寂天大师说：我双手合掌，真诚地劝请大家，若想培养、保护自己的心，就应当恒常守护正念和正知。

什么是正念？正念是佛教禅修中极其重要的一部分。目前全世界非常流行的禅修、冥想，虽以“正念”命名，但其中仅有部分内容来自佛教。具体而言，“正念”即正确的念，“念”指不忘记。不忘记什么？打坐时修持的内容。

比如，修慈悲心时，随时提醒自己不要忘记慈悲心，这就是正念。在整个禅修过程中，应时刻提醒自己不要忘记该做什么、想什么，以及不该做什么、想什么。一旦忘记，就会立刻生起杂念，离开禅修状态。只要正念在，心就会安住于禅定中，不偏离正轨。

除了禅修，正念也可用于我们的工作和生活。比如，心理医生做心理干预时，对自己该说、该想的，以及不该说、不该想的，始终没有忘记，这也叫正念。在日常的各种场合，我们都不要忘记自己应行的和不应行的。虽然不可能时时刻刻关注这些，但如果有一定的禅定境界，就能让正念住于内心，变成自己潜意识的一部分。需要的时候，它自己就会出来发挥作用。

如果潜意识中始终有正念的力量，当我们说错话或做错事时，正念会立即告诉我们，我们就能随时调整自己的表达方式或行为举止。

正念能保护我们的心，尽管平时我们看不见、摸不着它，但当心里冒出不健康的念头时，它会立即从潜意识中跳出来提醒我们——第一个念头刚出来，第二个念头就知道自己想错了。如果没有正念，就会错下去——哪里错了，什么时候错的，一概不知。这就是有正念与没有正念的区别。

什么是正知呢？正知即觉察，觉察自己当下的所言、所行、所思是否正确。有些人在某些场合说了不该说的话、做了不该做的事，自己却根本意识不到，这就是缺乏正知的表现。有了正知，就可以及时觉察，及时修正。我们不可能只专注于觉察而没有其他念头，但可以把这种觉察力变成潜意识，从而让心具备自动监视的功能。虽然正知平时不显山露水，但只要我们言行有失，它便立刻察觉并做出警示，促使我们及时纠正。

实际上，正知正念就是我们身口意的“监督员”。我们所有的起心动念、言谈举止都在它们的监视中，这样就能避免言行失当、心念跑偏。

禅修时若没有正知正念，就会受到杂念干扰，进而打破禅定的状态。虽然身体还是如如不动，但禅定状态已被一大堆杂念取代，早已不复存在。此时禅修已名存实亡，自己却浑然不觉。如果具备正知正念，就不会出现这种情况。

正知正念在日常的生活工作中不可或缺。尤其是一些严肃、重要的场合，如果能把正知正念调动出来，让它们监督、保护自己，事情就能做得非常完美，不会出现任何纰漏。

正知正念也是佛教戒律的“守护者”。一个人是否会造罪，取决于他具不具备正知正念。有正知正念，造罪的可能性就很小；反之，身口意就会放任自流，说不该说的话，做不该做的事，起不该起的念，自己却毫无觉察。

从世俗道德的角度讲，以儒家倡导的孝敬父母为例，如果我们拥有正知正念，便会铭记对父母的孝养之心，时时觉察自己的言语、行为和想法。一旦出现违背孝道的念头或言行，正知正念就会立即发挥作用，无需他人提醒，我们自己就能主动改正。

现在很多人心理不健康，如果一开始他们就拥有正知正念，清楚地知道心念的发展方向和任其蔓延的后果，从而及时采取措施进行调整，就不至于让自己一步步走到这个境地。

正知正念是我们内心最好的守护者，所以寂天大师合掌劝请大家，若想保护自己的心，就一定要具备正知正念。

（3）缺失正知正念的过患

身疾所困者，无力为诸业，

如是惑扰心，无力成善业。

“惑”即烦恼。这里用了一个比喻：如果身体被疾病所困，就没有能力做任何事情；同样，如果心被烦恼干扰，便无法行持任何善法。

正知正念就像门卫一样。有门卫，无关人员会被挡在门外；没有门卫，什么人都可以随意进入。同样，有正知正念，佛教所讲的贪嗔痴慢疑，以及心理学所讲的焦虑、抑郁、自卑等负面情绪，就很难闯入内心；没有正知正念，各种烦恼、杂念就会趁虚而入，扰乱心境。

身体受病毒侵袭就会生病，电脑遭病毒入侵则无法正常工作。同理，心若受到烦恼干扰，就不能行持善法。所以，要让正知正念为心“站岗放哨”，牢牢守住心门，不让烦恼杂念有机可乘，肆意闯入。

从一开始我们就要有正知正念的觉察力，有辨别善恶、健康与不健康心理因素的能力。不好的念头刚一萌生，就要迅速打击，使其无法继续发展。否则，一旦心变得不健康，它就丧失了正常功能。那个时候，别说让它行持善法，就连正常的思维和表达都无法做到。

具体来说，没有正知正念会是什么样子呢？

心无正知者，闻思修所得，

如漏瓶中水，不复住正念。

内心没有正知正念的人，就像一个漏底的瓶子，不管装多少水都会漏得一滴不剩。同样，如果缺少正知正念，通过闻思修所得的智慧就会忘得干干净净，无法在心中存留。

如今，人们喜欢借助AI做一些工作，比如写文章、搞创作等等。但若过度依赖这类工具，完全放弃自主思考，大脑就会渐渐退化。有些人利用AI生成文本后，很快忘得一干二净，甚至根本不明白那些内容。当然，这些工具是提升效率的好帮手，它们本身没有问题，只是使用者的方法出了问题。

我们思考时，能得出结果固然重要，但更重要的是过程本身。因为思考的过程就是不断地训练大脑、训练心，如果将这个过程完全交由AI代劳，自己只是坐享其成，长此以往，我们的思维能力就会慢慢衰退，再也无法胜任这些工作。所以，心的能力非常重要。正如此处所讲，内心不具觉察力的人，所学的一切都会漏失殆尽。

纵信复多闻，数数勤精进，

然因无正知，终染犯堕垢。

倘若缺乏正知正念的觉察力，即使拥有信心，又广闻博学、精进努力，也会在不知不觉中沾染烦恼尘垢，犯下诸多过错。

正知正念也可称为“情绪管理”，是管理情绪的正确方式。它会监视意识的动态——每天产生的无数念头中，哪些是健康的？哪些是不健康的？如果不健康的占多数，就要及时做出调整；若任其蔓延，久而久之，必会引发各种心理问题。

在寂止禅修中，正知正念是如何发挥作用的呢？当心平静下来，安住于禅定境界时，它必须时刻清楚自己的状态。谁来完成这个任务？正知。在整个禅修过程中，只要正知在监视，就能知道心当下的状态。念头一出现，便立即被它发现，然后进行调整，让心归位。心安住的时候，又因为有正念的监督，所以不会忘失禅定的状态，令此状态始终不离自心。这就是正知正念的觉察力。

在日常生活中，正念让我们始终记得自己该说什么、做什么，不该说什么、做什么。在说话、做事的当下，正知又让我们随时察觉自己的言行是否偏离正轨，有没有随意妄为。一旦发现偏差，我们就能立刻发现，立即整改。反之，如果没有正知正念，本该铭记的责任或重要事宜就会被遗忘，事后又会频频责怪自己。日积月累，便会产生焦虑情绪，最后就有可能陷入抑郁。如果源头上有正知正念的防护，我们的精神世界就不会出现这类问题。

总之，我们首先要对那些导致心理不健康的因素有一个正确认知，然后通过正知正念去察觉，发现问题及时调整。有了这样的自觉自律，很多问题就能从源头上化解。

佛法就是通过这样的方式训练我们。训练好之后，无论何时何地，都会有正知正念守护和帮助我们。

（4）正知正念可使心规范有序

尽力遍观察，此若狂象心，

紧系念法柱，已拴未失否？

“尽力遍观察，此若狂象心”。“观察”即觉察。做任何事情都要有正知正念的觉察力，如果没有这份监督，普通人的心就像一头疯狂的大象——这是心本身的状态。

如果觉得事情不太重要，我们也可随意、放松地做，无需特别警惕。但若是需要认真面对的事情，则必须调动正知正念，尽力去观察。

“紧系念法柱，已拴未失否？”如何驯服我们这颗狂象般的心呢？首先，要将心紧紧拴在正念的“法柱”上——正念如同一根坚固、巨大的柱子，有了它，就能把我们的心牢牢拴住，不让它胡思乱想，或沉湎于不健康的心态中。其次，要让正知发挥监督作用，时时观察心是否拴在正念之柱上。

精进习定者，刹那勿弛散，

念念恒伺察，吾意何所之？

精进修习禅定的人，刹那也不可松弛散乱，每个念头都要用正知去观察——此刻心在干什么？有没有修禅定？有没有妄念纷飞？

修禅定时不能过度紧张，也不能太放松、太随意。此时稍有松懈，心就会走神，失去专注力，所以要用正知的觉察力时刻进行监视。

此外，需要全神贯注的时候，比如学习或考试时，也需要通过这种觉察力，随时观察自己是否有胡思乱想、注意力涣散的情况。

正知正念是至关重要的护心方法，它是从源头上解决问题，当不健康的“苗芽”刚一萌发，便将其控制、消灭，令后续的问题无法滋生蔓延。但如果已经发展为心理疾病，就必须借助心理医生的治疗，或通过禅修的方法来解决。

正知正念人人都能用，但需要先下一番功夫：了解什么是正知正念以及如何运用。《入菩萨行论》以大量篇幅，清晰阐释了这些内容，大家可以再深入学习。学完以后，再不断串习，反复修持。只有这样，正知正念才能变成我们的潜意识。

任何想法或思想，如果能反复、持续地思维，就能沉淀下去，变成潜意识的一部分。而那些平时不思考、只是偶尔想一想的肤浅念头，则不能扎根心田，往往一产生就消失，不会留下丝毫影响。

佛教为何注重持之以恒地打坐修持？就是要将理论认知转化成内心的境界。我们经常听到一种说法：“道理我都懂，就是做不到。”之所以做不到，就是因为那些道理仍停留在意识表层，尚未转化成潜意识。这种表层的理论认知，本来就动摇不定、变化无常，时而有，时而无，解决不了问题。如果想让它变得稳固，就要不断串习，在串习过程中，它就能逐渐沉淀、稳定下来。

一桶浑浊的水，若静置不动，水中的杂质就会慢慢沉降。但这需要时间，短短几分钟很难见效，时间足够长，才能让杂质彻底沉淀下来。同样，我们的各种念头，经过日复一日的长期思维，会渐渐沉淀在阿赖耶识上，累积成深厚的习气，影响我们的思想与言行。

佛教讲的阿赖耶识大抵相当于我们平时所说的潜意识。潜意识是源自西方的概念，其边界比较模糊：意识中哪些属于潜意识，哪些不属于潜意识，并无清晰的界定。不过，可以确定有一部分是属于潜意识范畴。

如果我们能反复串习正知正念，让它沉淀为潜意识，那么，在需要之时，我们不必刻意去想，它自己就会出现。假如没有正知正念，我们的心便如狂象一般，处于失控、混乱的状态，毫无规律可言。前一念消散，后一念会想什么，根本无从知晓。唯有以正知正念进行疏导，心才能逐渐变得规范、有序。

4.正知正念

（1）为何要保护内心

我们要保护好自己的心，为它找到适合自己的位置，然后好好培养它。守护好内心、拥有正知正念，远比其他事情重要，因为我们的一切所作所为，乃至轮回的整个过程，都是心在背后操控着。

吾宁失利养，资身众活计，

亦宁失余善，终不损此心。

“余善”指除了内心真实的慈悲心、菩提心等善念以外，仅靠身体或语言做出的善行。假如内心没有善，外在的善行就不是真正的善。此颂词的意思是：我宁可失去名利，失去维持生计的物资、财富等身外之物，宁可没有其他善法，也绝不损坏我的这颗心。也就是说，保护好自己的心是重中之重。

何为“损此心”？从佛教的角度讲，有太多贪嗔痴慢疑烦恼，自私自利很严重，或者从心理学角度讲，有很多垃圾、毁灭性的情绪，这些负能量会导致心态不健康，慈悲心、利他心等正能量受到损坏，这就是“损此心”。

内心产生负面情绪时，如果我们不采取任何管控措施，反而站在它的立场，找种种理由将其合理化，任其滋长壮大，被它牵着走，到一定时候，我们的心就会不堪重负。比如，如果我们对名利等身外之物过度攀缘、执著，与人攀比，嫉妒他人，内心就会承受极大压力。这些压力最后由谁买单呢？只能由我们的心来买单。到那时，我们连最基本的健康心态都无法保证，更莫说生起慈悲心、菩提心了。

只要心不受损，世俗的名闻利养甚至表面的善受到损害，都无所谓。我们与他人发生利益冲突时，如果自己名利受损，但慈悲、善良的心没有毁坏，就没有多大影响。反之，如果在竞争中名利没有受损，心却受损了，总有一天，我们的心会为此付出代价。

所以，我们始终要保护的，不是名和利，而是这颗心。只要这颗心善良，只要这颗心有力量，其他的都不重要。从佛教修行等角度讲，名利只是身外之物。身外之物受损不算真正的损失，善良的心、出离心、菩提心受到毁坏，才是生命中无可弥补的缺憾。

心是一切的根源，修行要以心为出发点。所以，真正的修行是修心，而非修身体、修语言。虽然烧香、念经、捐款、朝山等也是善，可以行持，但它们都比不过心中的善。我们应当竭尽全力保护心中的善，使其免受损坏，否则，即便外在功德的光环再耀眼，也不过是虚有其表，没有任何实质意义。

总之，心的力量十分强大。如果有一颗具备正能量的心，则身外的名闻利养有没有都无妨，我们照样可以活得很幸福、很精彩，而且可以利益他人。

（2）以正知正念守护内心

合掌诚劝请，欲护自心者，

致力恒守护，正念与正知。

寂天大师说：我双手合掌，真诚地劝请大家，若想培养、保护自己的心，就应当恒常守护正念和正知。

什么是正念？正念是佛教禅修中极其重要的一部分。目前全世界非常流行的禅修、冥想，虽以“正念”命名，但其中仅有部分内容来自佛教。具体而言，“正念”即正确的念，“念”指不忘记。不忘记什么？打坐时修持的内容。

比如，修慈悲心时，随时提醒自己不要忘记慈悲心，这就是正念。在整个禅修过程中，应时刻提醒自己不要忘记该做什么、想什么，以及不该做什么、想什么。一旦忘记，就会立刻生起杂念，离开禅修状态。只要正念在，心就会安住于禅定中，不偏离正轨。

除了禅修，正念也可用于我们的工作和生活。比如，心理医生做心理干预时，对自己该说、该想的，以及不该说、不该想的，始终没有忘记，这也叫正念。在日常的各种场合，我们都不要忘记自己应行的和不应行的。虽然不可能时时刻刻关注这些，但如果有一定的禅定境界，就能让正念住于内心，变成自己潜意识的一部分。需要的时候，它自己就会出来发挥作用。

如果潜意识中始终有正念的力量，当我们说错话或做错事时，正念会立即告诉我们，我们就能随时调整自己的表达方式或行为举止。

正念能保护我们的心，尽管平时我们看不见、摸不着它，但当心里冒出不健康的念头时，它会立即从潜意识中跳出来提醒我们——第一个念头刚出来，第二个念头就知道自己想错了。如果没有正念，就会错下去——哪里错了，什么时候错的，一概不知。这就是有正念与没有正念的区别。

什么是正知呢？正知即觉察，觉察自己当下的所言、所行、所思是否正确。有些人在某些场合说了不该说的话、做了不该做的事，自己却根本意识不到，这就是缺乏正知的表现。有了正知，就可以及时觉察，及时修正。我们不可能只专注于觉察而没有其他念头，但可以把这种觉察力变成潜意识，从而让心具备自动监视的功能。虽然正知平时不显山露水，但只要我们言行有失，它便立刻察觉并做出警示，促使我们及时纠正。

实际上，正知正念就是我们身口意的“监督员”。我们所有的起心动念、言谈举止都在它们的监视中，这样就能避免言行失当、心念跑偏。

禅修时若没有正知正念，就会受到杂念干扰，进而打破禅定的状态。虽然身体还是如如不动，但禅定状态已被一大堆杂念取代，早已不复存在。此时禅修已名存实亡，自己却浑然不觉。如果具备正知正念，就不会出现这种情况。

正知正念在日常的生活工作中不可或缺。尤其是一些严肃、重要的场合，如果能把正知正念调动出来，让它们监督、保护自己，事情就能做得非常完美，不会出现任何纰漏。

正知正念也是佛教戒律的“守护者”。一个人是否会造罪，取决于他具不具备正知正念。有正知正念，造罪的可能性就很小；反之，身口意就会放任自流，说不该说的话，做不该做的事，起不该起的念，自己却毫无觉察。

从世俗道德的角度讲，以儒家倡导的孝敬父母为例，如果我们拥有正知正念，便会铭记对父母的孝养之心，时时觉察自己的言语、行为和想法。一旦出现违背孝道的念头或言行，正知正念就会立即发挥作用，无需他人提醒，我们自己就能主动改正。

现在很多人心理不健康，如果一开始他们就拥有正知正念，清楚地知道心念的发展方向和任其蔓延的后果，从而及时采取措施进行调整，就不至于让自己一步步走到这个境地。

正知正念是我们内心最好的守护者，所以寂天大师合掌劝请大家，若想保护自己的心，就一定要具备正知正念。

（3）缺失正知正念的过患

身疾所困者，无力为诸业，

如是惑扰心，无力成善业。

“惑”即烦恼。这里用了一个比喻：如果身体被疾病所困，就没有能力做任何事情；同样，如果心被烦恼干扰，便无法行持任何善法。

正知正念就像门卫一样。有门卫，无关人员会被挡在门外；没有门卫，什么人都可以随意进入。同样，有正知正念，佛教所讲的贪嗔痴慢疑，以及心理学所讲的焦虑、抑郁、自卑等负面情绪，就很难闯入内心；没有正知正念，各种烦恼、杂念就会趁虚而入，扰乱心境。

身体受病毒侵袭就会生病，电脑遭病毒入侵则无法正常工作。同理，心若受到烦恼干扰，就不能行持善法。所以，要让正知正念为心“站岗放哨”，牢牢守住心门，不让烦恼杂念有机可乘，肆意闯入。

从一开始我们就要有正知正念的觉察力，有辨别善恶、健康与不健康心理因素的能力。不好的念头刚一萌生，就要迅速打击，使其无法继续发展。否则，一旦心变得不健康，它就丧失了正常功能。那个时候，别说让它行持善法，就连正常的思维和表达都无法做到。

具体来说，没有正知正念会是什么样子呢？

心无正知者，闻思修所得，

如漏瓶中水，不复住正念。

内心没有正知正念的人，就像一个漏底的瓶子，不管装多少水都会漏得一滴不剩。同样，如果缺少正知正念，通过闻思修所得的智慧就会忘得干干净净，无法在心中存留。

如今，人们喜欢借助AI做一些工作，比如写文章、搞创作等等。但若过度依赖这类工具，完全放弃自主思考，大脑就会渐渐退化。有些人利用AI生成文本后，很快忘得一干二净，甚至根本不明白那些内容。当然，这些工具是提升效率的好帮手，它们本身没有问题，只是使用者的方法出了问题。

我们思考时，能得出结果固然重要，但更重要的是过程本身。因为思考的过程就是不断地训练大脑、训练心，如果将这个过程完全交由AI代劳，自己只是坐享其成，长此以往，我们的思维能力就会慢慢衰退，再也无法胜任这些工作。所以，心的能力非常重要。正如此处所讲，内心不具觉察力的人，所学的一切都会漏失殆尽。

纵信复多闻，数数勤精进，

然因无正知，终染犯堕垢。

倘若缺乏正知正念的觉察力，即使拥有信心，又广闻博学、精进努力，也会在不知不觉中沾染烦恼尘垢，犯下诸多过错。

正知正念也可称为“情绪管理”，是管理情绪的正确方式。它会监视意识的动态——每天产生的无数念头中，哪些是健康的？哪些是不健康的？如果不健康的占多数，就要及时做出调整；若任其蔓延，久而久之，必会引发各种心理问题。

在寂止禅修中，正知正念是如何发挥作用的呢？当心平静下来，安住于禅定境界时，它必须时刻清楚自己的状态。谁来完成这个任务？正知。在整个禅修过程中，只要正知在监视，就能知道心当下的状态。念头一出现，便立即被它发现，然后进行调整，让心归位。心安住的时候，又因为有正念的监督，所以不会忘失禅定的状态，令此状态始终不离自心。这就是正知正念的觉察力。

在日常生活中，正念让我们始终记得自己该说什么、做什么，不该说什么、做什么。在说话、做事的当下，正知又让我们随时察觉自己的言行是否偏离正轨，有没有随意妄为。一旦发现偏差，我们就能立刻发现，立即整改。反之，如果没有正知正念，本该铭记的责任或重要事宜就会被遗忘，事后又会频频责怪自己。日积月累，便会产生焦虑情绪，最后就有可能陷入抑郁。如果源头上有正知正念的防护，我们的精神世界就不会出现这类问题。

总之，我们首先要对那些导致心理不健康的因素有一个正确认知，然后通过正知正念去察觉，发现问题及时调整。有了这样的自觉自律，很多问题就能从源头上化解。

佛法就是通过这样的方式训练我们。训练好之后，无论何时何地，都会有正知正念守护和帮助我们。

（4）正知正念可使心规范有序

尽力遍观察，此若狂象心，

紧系念法柱，已拴未失否？

“尽力遍观察，此若狂象心”。“观察”即觉察。做任何事情都要有正知正念的觉察力，如果没有这份监督，普通人的心就像一头疯狂的大象——这是心本身的状态。

如果觉得事情不太重要，我们也可随意、放松地做，无需特别警惕。但若是需要认真面对的事情，则必须调动正知正念，尽力去观察。

“紧系念法柱，已拴未失否？”如何驯服我们这颗狂象般的心呢？首先，要将心紧紧拴在正念的“法柱”上——正念如同一根坚固、巨大的柱子，有了它，就能把我们的心牢牢拴住，不让它胡思乱想，或沉湎于不健康的心态中。其次，要让正知发挥监督作用，时时观察心是否拴在正念之柱上。

精进习定者，刹那勿弛散，

念念恒伺察，吾意何所之？

精进修习禅定的人，刹那也不可松弛散乱，每个念头都要用正知去观察——此刻心在干什么？有没有修禅定？有没有妄念纷飞？

修禅定时不能过度紧张，也不能太放松、太随意。此时稍有松懈，心就会走神，失去专注力，所以要用正知的觉察力时刻进行监视。

此外，需要全神贯注的时候，比如学习或考试时，也需要通过这种觉察力，随时观察自己是否有胡思乱想、注意力涣散的情况。

正知正念是至关重要的护心方法，它是从源头上解决问题，当不健康的“苗芽”刚一萌发，便将其控制、消灭，令后续的问题无法滋生蔓延。但如果已经发展为心理疾病，就必须借助心理医生的治疗，或通过禅修的方法来解决。

正知正念人人都能用，但需要先下一番功夫：了解什么是正知正念以及如何运用。《入菩萨行论》以大量篇幅，清晰阐释了这些内容，大家可以再深入学习。学完以后，再不断串习，反复修持。只有这样，正知正念才能变成我们的潜意识。

任何想法或思想，如果能反复、持续地思维，就能沉淀下去，变成潜意识的一部分。而那些平时不思考、只是偶尔想一想的肤浅念头，则不能扎根心田，往往一产生就消失，不会留下丝毫影响。

佛教为何注重持之以恒地打坐修持？就是要将理论认知转化成内心的境界。我们经常听到一种说法：“道理我都懂，就是做不到。”之所以做不到，就是因为那些道理仍停留在意识表层，尚未转化成潜意识。这种表层的理论认知，本来就动摇不定、变化无常，时而有，时而无，解决不了问题。如果想让它变得稳固，就要不断串习，在串习过程中，它就能逐渐沉淀、稳定下来。

一桶浑浊的水，若静置不动，水中的杂质就会慢慢沉降。但这需要时间，短短几分钟很难见效，时间足够长，才能让杂质彻底沉淀下来。同样，我们的各种念头，经过日复一日的长期思维，会渐渐沉淀在阿赖耶识上，累积成深厚的习气，影响我们的思想与言行。

佛教讲的阿赖耶识大抵相当于我们平时所说的潜意识。潜意识是源自西方的概念，其边界比较模糊：意识中哪些属于潜意识，哪些不属于潜意识，并无清晰的界定。不过，可以确定有一部分是属于潜意识范畴。

如果我们能反复串习正知正念，让它沉淀为潜意识，那么，在需要之时，我们不必刻意去想，它自己就会出现。假如没有正知正念，我们的心便如狂象一般，处于失控、混乱的状态，毫无规律可言。前一念消散，后一念会想什么，根本无从知晓。唯有以正知正念进行疏导，心才能逐渐变得规范、有序。