2.领悟无常

认识到生命的可贵后，我们还必须知道，人的生命来之不易，失去它却特别容易。

佛教阐释无常时会涉及到死亡，但在一些世俗传统观念中，很忌讳与死亡有关的话题，因为觉得不吉利。过去由于医疗条件差，一些流行病的名字甚至都不允许被提起。随着医学的进步，很多流行病得以解决，人们才开始不避讳。但死亡是无法解决的，所以仍被很多人所忌讳。

大乘佛教在这方面是如何做的？过去的一些修行人，每天吃完晚饭后，都会将碗扣着放，意思是自己有可能明天就死，不会再吃饭了。他们是通过这种方式，时刻提醒自己：无论怎样忌讳，该来的都会来，倒不如为此早做准备。

下面通过《入菩萨行论》来了解生命的无常，以及如何为无常做准备。

（1）不深陷无义

死神不足信，不待罪净否，

无论病未病，寿暂不可恃。

“死神不足信，不待罪净否”，死神没有任何可信度，他随时都可能来，不管我们的事情是否做完、罪业是否忏净，他都不会等待。

其实佛教并不认为有什么鬼神会在人死时把人抓走，这是民间的说法。此处只是借用这种说法告诉大家死亡无常。

“无论病未病，寿暂不可恃”。“不可恃”即不可靠。一个人不论健康与否，寿命都是短暂的、不可靠的。即使是健康的人，生命也会因各种原因突然结束，这种不确定性时刻存在。

因吾不了知，死时舍一切，

故为亲与仇，造种种罪业。

“因吾不了知，死时舍一切”，我们不了解死亡时会舍弃一切。

所谓“不了解”，并非一无所知，而是知道却未曾深入思考。我们毕生的付出，辛勤积累的所有知识和财富，以及自己的身体，死时要全部归零，一丝一毫也带不走、用不上。我们从未认真思考过这个道理，更没有为此做相应的准备，因而在面对死亡时，会手忙脚乱，束手无策。

其实，从我们平时的行为来看，知道了也等于不知道——哪怕现有的财富百世也用不尽，我们依然会拼命追逐、不断积累，根本不把“死时舍一切”当回事。

“故为亲与仇，造种种罪业”，因为没有认识到死时会舍去一切，所以我们为亲人、仇人造下诸多罪业。

我们临终时回顾一生，才发现所有的付出都是徒劳。更可怕的是，我们一生都在积累罪业——为亲人说谎、杀生、盗窃，对仇人怨恨、恶意攻击，等等。而这些罪业的果报，将来都由自己承受，没有人替我们分担。生命终结之际，亲人、仇人都会各奔东西，谁也帮不了谁，谁也救不了谁。

如果我们能了解这个道理，就能未雨绸缪，提前做一些准备。尽早了解，便能尽早准备，这才是真正为自己的生命负责。

仇敌化虚无，诸亲亦烟灭，

吾身必死亡，一切终归无。

“仇敌化虚无，诸亲亦烟灭”，当死亡来临之际，仇敌和亲友都会灰飞烟灭，化为乌有。

随着岁月流逝，我们会慢慢发现：那些曾让自己深恶痛绝、为其造下无数罪业的仇敌，都已悄然离去；那些一同经历喜怒悲欢、为之付出良多的亲人，也如过眼云烟，随风飘散。

“吾身必死亡，一切终归无”，死亡对每个人都是平等的，我们自己也不例外，必定会走向死亡，那时，自己所有的一切都将荡然无存。

这是生命中注定发生的事情。我们现在割舍不下的，认为很重要、很真实的事物，最终都会烟消云散，归于虚无。我们一无所有地来到世间，从零开始积累学识和财富，绕了一大圈又回到原点，最终两手空空地离开。这不禁让人思考：自己一生的付出、恩怨、名利等，究竟有何意义？

或许现在我们觉得有意义，这是因为我们的思想还不够成熟，视野还不够高远。站得高才能看得远，如果我们深陷其中，便看不到它的本来面目。正如古诗中所说，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。人类认识地球也是如此，数千年来人们不曾知晓地球的真面目，当现代人飞离地球进入外太空时，才得以看清地球的全貌。

在现实生活中，如果我们陷入对婚姻、情感、财富的执著，基本上就丧失了理性思考。只有跳出那个漩涡，才能看清其本质、价值、结果和影响。因此，当我们陷入贪嗔痴烦恼中时，永远都无法辨识真相。

假如我们能活一百岁，在这一百年当中，我们每天都深陷各种执著而不自知。在我们的生命即将结束，就要从这一生中走出去的时候，如果有机会回看人生，我们就会明白，自己所执著的那些事情以及所有的付出都只不过是过眼云烟，没有任何意义。但那时醒悟又有什么用呢？已经太迟了。

所以佛劝导我们，不要过度沉溺于世间的这些事情。作为普通人，我们不可能像圣人那样完全不被世俗所困，但有一点能做到，就是不深陷其中。佛还教育我们，不要只顾埋头往前走，要多留意周围的世界，多抬头看看，这样对自己更有意义。

佛向我们宣讲了人生的诸多痛苦，这并非由于悲观消极，而是为了让我们认识轮回的本质，从而不至于沉迷其中。另一方面，如果我们了解了轮回的痛苦，就会想方设法摆脱轮回，寻求解脱。

假如不了解轮回的痛苦，我们就会越陷越深，在迷茫中度过一生又一生，周而复始，永无止境。而在这个过程中积淀下来的，唯有毁掉我们未来的无尽罪业。我们要为这些罪业付出代价，承担后果，这就叫做因果规律。

佛告诉我们，不要不切实际地把希望寄托于某个神，也不要把责任推到某个鬼身上，当下的状态才是实实在在的。如果我们愿意，完全可以调整自己的状态，这就叫做佛法。实际上，佛法就是一种切实可行的调整心态的方法。

总之，以上颂词告诉我们，不要相信死神，不要以为年轻健康就不会死，死亡是无常的，我们应当谨慎一些，平时不要为了亲人仇人而深陷无义的付出和恩怨中。如何不深陷其中呢？佛教有一系列的方法，这些方法涉及到实修部分，此处就不做介绍了。

（2）勿过度执著

人生如梦幻，无论何事物，

受已成念境，往事不复见。

“受已”指已经感受完。“念境”即回忆。人生如梦如幻，一生中发生的任何事情，在我们感受完以后，都会变成回忆，不再重现。

人生本是一场梦。如果把一生几十年的时间压缩至几个小时，就与我们晚上做的梦一模一样；反之，若把晚上的梦境延长至八十年，就成了人的一生。其实，梦和人生根本无法区分清楚，只不过在我们的认知中，晚上的梦时间短，人的一生时间长；梦是虚幻的，人生是真实的。实际上，除了时间长短不同，二者在本质上没有任何区别——现实中的一切与梦境毫无二致，梦中的情景也与现实生活没有差别，其真实性丝毫不亚于现实世界。

佛教经常讲人生如梦如幻，传统文化中也有类似的说法。假如让我们回答，现在是在现实中还是在梦中？大家都会说在现实中。若不深究，这个答案似乎没有问题。但如果继续追问：为什么说现在不是在梦中？认真观察就会发现，根本找不到任何证据来证明这是现实而不是梦。

生命中发生的所有事情，无论当下看起来多么真实、多么重要、多么令人难以释怀，都会在我们感受之后的第二个瞬间变成回忆。一秒钟之后往前看，上一秒发生的事情已经变成回忆；一分钟之后往前看，上一分钟发生的事情也变成了回忆……这就是“成念境”。所有的事物都是如此，过去的事情一旦过去，便再也看不到、找不到。

我们曾经感受到的当下，全部变成了过去。它只在记忆中留存，现实中无从寻觅，也无法对我们产生影响。尽管当下看起来特别真实，但这个所谓的真实，瞬间就会变成虚无缥缈的回忆。当下就是这么奇妙。

从当下来看，未来的事情还未发生，尚未出现在这个世界上，所以根本不存在。而事情一旦发生，转眼就变成了过去。所以，未来只存在于我们的想象中，过去只存在于我们的回忆中。二者一前一后，都不存在于现实中，现实中存在的只有当下。而所谓的当下，就是此时此刻的一秒钟。一秒钟之前的叫过去，一秒钟之后的叫未来。我们都认为当下很重要，但第二秒它就会过去，谁也无法阻挡它成为回忆。

我们永远都活在一个一秒钟的世界里，但我们的意识会把前前后后的事情全部串连起来，认为昨天怎么样，今天怎么样，明天怎么样。其实这只是意识的想象，现实中根本不存在。往事不复见，未来不可见，当下转瞬即逝，人生就是如此虚幻不实。

所以，不管遇到多大的痛苦，我们也不必感到走投无路，只要忍过当前，痛苦便很快消逝，不会卷土重来。同样，遇到幸福我们也不要过于执著，幸福转瞬即逝，不会重现，执著它只会带来痛苦，而且执著越深，失去时痛苦就越大。

对于任何人、任何事物，如果我们能做到拥有时不过于执著，失去时也顺其自然，它就不会给我们带来太多痛苦。反之，情况就完全不同。比如，我们特别执著某个人，他的每一个言行举止都会对我们产生巨大影响。我们对他有很多期望和要求，得不到满足便伤心难过，而一旦失去他，就好似天塌般无法承受，有些人在这个时候甚至会做出跳楼、自杀等极端行为。

佛陀教导我们，对任何事物都要保持适度，不要过于执著。佛不会要求我们放下所有执著，因为对没有开悟的人来说，这是不可能做到的，这样的要求形同虚设。所以佛只要求我们不要过度执著，不要陷得太深。无常是自然规律，现在拥有的总有一天会失去，若是过于执著，失去时就会很痛苦。

佛教提倡“平常心”。人都有感情，又不是石头、木头或者神仙，怎么能做到平常心呢？绝对的平常心我们做不到，但是相对的平常心，只要自己愿意调整就可以做到。有了平常心，我们的人生就会变得有意义，生活也会平静安稳，尤其是内心，在面对任何问题时都能保持淡定、平和的心态。

假如我们的内心完全依赖外在事物，那么除了在深度睡眠时，我们不可能感受到真正的宁静，也不可能拥有平静的生活。因为在外在复杂的环境中，所有的人和事物都变化无常，没有一个能靠得住；而外面一有点风吹草动，我们内心就会受到极大的牵动和影响，这样怎么能过上平静安宁的生活呢？所以，应该在内心与外界之间设立一条界线，避免二者有过度的牵连。

复次于此生，亲仇半已逝，

造罪苦果报，点滴候在前。

“复次于此生，亲仇半已逝”，我们的亲人、仇人已有半数离开了人世。

所有人都活在一个变化无常的世界里。如果只依靠感觉，不进行观察，这个世界就是真实存在的，我们可以像其他人一样正常地生活。但若深入观察便会发现，人生和世界是如此神奇，越观察越虚无缥缈。既然如此，我们就要扪心自问：怀着执念，为了自己或某些人去伤害其他生命，到底有没有必要？

佛陀为我们提供了与人相处的模式。一方面，我们确实需要孝敬父母、帮助他人；另一方面，我们对亲人、仇人不能有太多的执念。因为执念多与自我、自私有关，如果不打破它，生命就会被禁锢在狭隘的空间里。本来我们的生命可以用来做有益的事情，但若画地为牢，把它困住，便会大大局限它的活动范围。

把生命困在牢笼里的，并非外在事物，而是我们自己的执著。是执著让我们将人分为我、你、他，分成三六九等，分出亲人、仇敌以及陌生人、熟人，等等。然后，执念又操控我们去做很多事情，其中大多是不善之法。然而，当亲人、仇人离开之后，剩下的是什么呢？是我们为他们造下的罪业。

“造罪苦果报，点滴候在前”，造下罪业就要感受苦果，我们为亲仇所造的罪业绝不会凭空消失，它们一点一滴都不会少，全在前方等候着我们。

所以，我们与亲人、仇人的相处方式需要调整，至少不要为了亲人、仇人过度造罪，不要做伤害他人的事情。

（3）莫贪图安逸

昼夜不暂留，此生恒衰减，

额外无复增，吾命岂不亡？

“昼夜不暂留，此生恒衰减”，昼夜从不停歇，我们的生命时时刻刻都在衰减。虽然我们觉得自己现在身心健康、平安无事，但我们的生命每分每秒都在流逝。

“额外无复增，吾命岂不亡？”每个人的寿命都是有限的，只可能减少，不可能增加，所以怎么可能不死亡？再忌讳也没有用，死亡必将来临，我们迟早都要面对。

若思今不死，安逸此非理，

吾生终归尽，死期必降临。

“若思今不死，安逸此非理”，假如认为自己今天不会死，从而过着安逸的生活，这是没有道理的。

人身来之不易，失去却特别容易。死亡随时都有可能降临，往往只在一瞬间，生命就陨灭了。对一个人来说，生命极其珍贵，但对大自然、对整个世界而言，人的生命则十分渺小、脆弱。

或许我们今天不会遇到无常，但这并没有理论和逻辑的支撑。从理论上讲，死亡随时随地都可能发生，谁也无法保证今天甚至一小时、一分钟后不会发生意外。我们能活到现在，只不过是运气使然。因此，对于死亡，我们应当有充分的思想准备。

很多人非常忌讳谈论死亡，有些人甚至觉得这两个字不吉利。为什么我们没有完善的死亡学？就是因为大家唯恐避之不及，不愿谈，不敢谈，更不想面对。但不想面对就不会面对了吗？再怎么回避，生老病死都是自然规律，任何人都无法逃脱。

那如何面对死亡呢？首先要清楚，死亡随时可能来临，然后有针对性地准备一些应对方法。不要认为死亡不吉利，动物、植物等所有的生命，乃至整个大自然，不都是在生老病死中循环吗？要用平常心面对死亡。当然，没有经过任何训练，很难做到这一点。训练到一定程度，完全可以做到。

所以，如果我们认为自己的生命很珍贵，就应该去做一些事情，而不是懈怠拖延。这里当然不是说我们一天都不能休息，而是从严格的意义上阐释“今不死”的想法没有任何道理，不成立。但是否选择安逸放松，还是由自己来决定。

“吾生终归尽，死期必降临”，我们的寿命有减无增，总有一天会耗尽，到那时，死亡一定会降临。就像汽车油箱里的油，若是只减不增，必然很快用光。

实际上，生活中那些让我们感到焦虑和恐惧的事情，不一定会发生，唯独死亡这件事，是必定发生的。

有些人会说：“死就死吧，反正人人都会死，不必考虑那么多。”其实这些人不会真的这么想，只是口头上说一说，或是不想听到“一定会死”这样的话而回怼一下。就好比他们买的股票亏损了，会因为大家都亏损而觉得无所谓吗？不会，反而会心情低落，吃饭都没有胃口。

对于死亡，我们不必谈虎色变，但也绝不能轻视。死亡随时都会来临，假如还没来得及做有意义的事情就死了，我们的人生岂不是白来一趟？若是觉得大家都会死而对此毫不在意，根本认识不到自己生命的珍贵性和重要性，这样的人就是断根者。

对于断了根的人，只能暂且如此。实在不能接受就不要勉强自己，做个好人，不损害别人，不伤害其他生命，过好自己的生活就可以了。等到机缘成熟时，佛还会再来，通过一些善巧的方法引导、救度。佛经中讲，哪怕为了度化一个众生，佛也愿意付出几百万年的时间。

谁赐我无惧？云何定脱苦？

倘若必死亡，为何今安逸？

“谁赐我无惧？”既然世界是如此无常和不确定，那是谁给予我们无所畏惧的心态和勇气？是愚昧，正所谓“无知者无畏”。

“云何定脱苦？”如何才能从痛苦中脱离出来？

如果不为死亡做准备，就会面对很多痛苦。但由于我们愚昧无知，不敢面对死亡，拒绝考虑必将面临的问题，所以根本无法摆脱痛苦。既然死亡无法回避，就不如早做打算，坦然“接纳”它。接纳以后，再学习一些应对方法。有了这些措施，死亡就没有那么可怕了。

“倘若必死亡，为何今安逸？”如果死亡是必然的，且谁都无法确定它何时到来，为什么我们现在还心安理得地纵情享乐，不做任何准备？

认识到无常以后，我们应该利用好当下的每一天、每一刻，做一些真正有意义的事情。

以上所阐释的“生命珍贵”及“生命无常”，其实就是《入菩萨行论》中的生死观，也是对生命的深度思考。很多人拥有较高的学历，也储备了很多世间知识，但其中鲜有与生命本质有关的内容。当生命本质发生变化时，那些知识毫无用处。现在很多人心理不健康，甚至走上极端的路，就是因为对生命的价值不了解，以及人与人之间的恩恩怨怨。如果能放松一点儿，很多心理问题就能自然化解。有了这样的思考，也能让我们在生活方式上做一些调整，从而缓解平时的紧张和压力。

总而言之，整个佛教的教育就是从了解自己的生命开始，对生命有了深刻的了解后，就能知道此生该如何取舍了。

2.领悟无常

认识到生命的可贵后，我们还必须知道，人的生命来之不易，失去它却特别容易。

佛教阐释无常时会涉及到死亡，但在一些世俗传统观念中，很忌讳与死亡有关的话题，因为觉得不吉利。过去由于医疗条件差，一些流行病的名字甚至都不允许被提起。随着医学的进步，很多流行病得以解决，人们才开始不避讳。但死亡是无法解决的，所以仍被很多人所忌讳。

大乘佛教在这方面是如何做的？过去的一些修行人，每天吃完晚饭后，都会将碗扣着放，意思是自己有可能明天就死，不会再吃饭了。他们是通过这种方式，时刻提醒自己：无论怎样忌讳，该来的都会来，倒不如为此早做准备。

下面通过《入菩萨行论》来了解生命的无常，以及如何为无常做准备。

（1）不深陷无义

死神不足信，不待罪净否，

无论病未病，寿暂不可恃。

“死神不足信，不待罪净否”，死神没有任何可信度，他随时都可能来，不管我们的事情是否做完、罪业是否忏净，他都不会等待。

其实佛教并不认为有什么鬼神会在人死时把人抓走，这是民间的说法。此处只是借用这种说法告诉大家死亡无常。

“无论病未病，寿暂不可恃”。“不可恃”即不可靠。一个人不论健康与否，寿命都是短暂的、不可靠的。即使是健康的人，生命也会因各种原因突然结束，这种不确定性时刻存在。

因吾不了知，死时舍一切，

故为亲与仇，造种种罪业。

“因吾不了知，死时舍一切”，我们不了解死亡时会舍弃一切。

所谓“不了解”，并非一无所知，而是知道却未曾深入思考。我们毕生的付出，辛勤积累的所有知识和财富，以及自己的身体，死时要全部归零，一丝一毫也带不走、用不上。我们从未认真思考过这个道理，更没有为此做相应的准备，因而在面对死亡时，会手忙脚乱，束手无策。

其实，从我们平时的行为来看，知道了也等于不知道——哪怕现有的财富百世也用不尽，我们依然会拼命追逐、不断积累，根本不把“死时舍一切”当回事。

“故为亲与仇，造种种罪业”，因为没有认识到死时会舍去一切，所以我们为亲人、仇人造下诸多罪业。

我们临终时回顾一生，才发现所有的付出都是徒劳。更可怕的是，我们一生都在积累罪业——为亲人说谎、杀生、盗窃，对仇人怨恨、恶意攻击，等等。而这些罪业的果报，将来都由自己承受，没有人替我们分担。生命终结之际，亲人、仇人都会各奔东西，谁也帮不了谁，谁也救不了谁。

如果我们能了解这个道理，就能未雨绸缪，提前做一些准备。尽早了解，便能尽早准备，这才是真正为自己的生命负责。

仇敌化虚无，诸亲亦烟灭，

吾身必死亡，一切终归无。

“仇敌化虚无，诸亲亦烟灭”，当死亡来临之际，仇敌和亲友都会灰飞烟灭，化为乌有。

随着岁月流逝，我们会慢慢发现：那些曾让自己深恶痛绝、为其造下无数罪业的仇敌，都已悄然离去；那些一同经历喜怒悲欢、为之付出良多的亲人，也如过眼云烟，随风飘散。

“吾身必死亡，一切终归无”，死亡对每个人都是平等的，我们自己也不例外，必定会走向死亡，那时，自己所有的一切都将荡然无存。

这是生命中注定发生的事情。我们现在割舍不下的，认为很重要、很真实的事物，最终都会烟消云散，归于虚无。我们一无所有地来到世间，从零开始积累学识和财富，绕了一大圈又回到原点，最终两手空空地离开。这不禁让人思考：自己一生的付出、恩怨、名利等，究竟有何意义？

或许现在我们觉得有意义，这是因为我们的思想还不够成熟，视野还不够高远。站得高才能看得远，如果我们深陷其中，便看不到它的本来面目。正如古诗中所说，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。人类认识地球也是如此，数千年来人们不曾知晓地球的真面目，当现代人飞离地球进入外太空时，才得以看清地球的全貌。

在现实生活中，如果我们陷入对婚姻、情感、财富的执著，基本上就丧失了理性思考。只有跳出那个漩涡，才能看清其本质、价值、结果和影响。因此，当我们陷入贪嗔痴烦恼中时，永远都无法辨识真相。

假如我们能活一百岁，在这一百年当中，我们每天都深陷各种执著而不自知。在我们的生命即将结束，就要从这一生中走出去的时候，如果有机会回看人生，我们就会明白，自己所执著的那些事情以及所有的付出都只不过是过眼云烟，没有任何意义。但那时醒悟又有什么用呢？已经太迟了。

所以佛劝导我们，不要过度沉溺于世间的这些事情。作为普通人，我们不可能像圣人那样完全不被世俗所困，但有一点能做到，就是不深陷其中。佛还教育我们，不要只顾埋头往前走，要多留意周围的世界，多抬头看看，这样对自己更有意义。

佛向我们宣讲了人生的诸多痛苦，这并非由于悲观消极，而是为了让我们认识轮回的本质，从而不至于沉迷其中。另一方面，如果我们了解了轮回的痛苦，就会想方设法摆脱轮回，寻求解脱。

假如不了解轮回的痛苦，我们就会越陷越深，在迷茫中度过一生又一生，周而复始，永无止境。而在这个过程中积淀下来的，唯有毁掉我们未来的无尽罪业。我们要为这些罪业付出代价，承担后果，这就叫做因果规律。

佛告诉我们，不要不切实际地把希望寄托于某个神，也不要把责任推到某个鬼身上，当下的状态才是实实在在的。如果我们愿意，完全可以调整自己的状态，这就叫做佛法。实际上，佛法就是一种切实可行的调整心态的方法。

总之，以上颂词告诉我们，不要相信死神，不要以为年轻健康就不会死，死亡是无常的，我们应当谨慎一些，平时不要为了亲人仇人而深陷无义的付出和恩怨中。如何不深陷其中呢？佛教有一系列的方法，这些方法涉及到实修部分，此处就不做介绍了。

（2）勿过度执著

人生如梦幻，无论何事物，

受已成念境，往事不复见。

“受已”指已经感受完。“念境”即回忆。人生如梦如幻，一生中发生的任何事情，在我们感受完以后，都会变成回忆，不再重现。

人生本是一场梦。如果把一生几十年的时间压缩至几个小时，就与我们晚上做的梦一模一样；反之，若把晚上的梦境延长至八十年，就成了人的一生。其实，梦和人生根本无法区分清楚，只不过在我们的认知中，晚上的梦时间短，人的一生时间长；梦是虚幻的，人生是真实的。实际上，除了时间长短不同，二者在本质上没有任何区别——现实中的一切与梦境毫无二致，梦中的情景也与现实生活没有差别，其真实性丝毫不亚于现实世界。

佛教经常讲人生如梦如幻，传统文化中也有类似的说法。假如让我们回答，现在是在现实中还是在梦中？大家都会说在现实中。若不深究，这个答案似乎没有问题。但如果继续追问：为什么说现在不是在梦中？认真观察就会发现，根本找不到任何证据来证明这是现实而不是梦。

生命中发生的所有事情，无论当下看起来多么真实、多么重要、多么令人难以释怀，都会在我们感受之后的第二个瞬间变成回忆。一秒钟之后往前看，上一秒发生的事情已经变成回忆；一分钟之后往前看，上一分钟发生的事情也变成了回忆……这就是“成念境”。所有的事物都是如此，过去的事情一旦过去，便再也看不到、找不到。

我们曾经感受到的当下，全部变成了过去。它只在记忆中留存，现实中无从寻觅，也无法对我们产生影响。尽管当下看起来特别真实，但这个所谓的真实，瞬间就会变成虚无缥缈的回忆。当下就是这么奇妙。

从当下来看，未来的事情还未发生，尚未出现在这个世界上，所以根本不存在。而事情一旦发生，转眼就变成了过去。所以，未来只存在于我们的想象中，过去只存在于我们的回忆中。二者一前一后，都不存在于现实中，现实中存在的只有当下。而所谓的当下，就是此时此刻的一秒钟。一秒钟之前的叫过去，一秒钟之后的叫未来。我们都认为当下很重要，但第二秒它就会过去，谁也无法阻挡它成为回忆。

我们永远都活在一个一秒钟的世界里，但我们的意识会把前前后后的事情全部串连起来，认为昨天怎么样，今天怎么样，明天怎么样。其实这只是意识的想象，现实中根本不存在。往事不复见，未来不可见，当下转瞬即逝，人生就是如此虚幻不实。

所以，不管遇到多大的痛苦，我们也不必感到走投无路，只要忍过当前，痛苦便很快消逝，不会卷土重来。同样，遇到幸福我们也不要过于执著，幸福转瞬即逝，不会重现，执著它只会带来痛苦，而且执著越深，失去时痛苦就越大。

对于任何人、任何事物，如果我们能做到拥有时不过于执著，失去时也顺其自然，它就不会给我们带来太多痛苦。反之，情况就完全不同。比如，我们特别执著某个人，他的每一个言行举止都会对我们产生巨大影响。我们对他有很多期望和要求，得不到满足便伤心难过，而一旦失去他，就好似天塌般无法承受，有些人在这个时候甚至会做出跳楼、自杀等极端行为。

佛陀教导我们，对任何事物都要保持适度，不要过于执著。佛不会要求我们放下所有执著，因为对没有开悟的人来说，这是不可能做到的，这样的要求形同虚设。所以佛只要求我们不要过度执著，不要陷得太深。无常是自然规律，现在拥有的总有一天会失去，若是过于执著，失去时就会很痛苦。

佛教提倡“平常心”。人都有感情，又不是石头、木头或者神仙，怎么能做到平常心呢？绝对的平常心我们做不到，但是相对的平常心，只要自己愿意调整就可以做到。有了平常心，我们的人生就会变得有意义，生活也会平静安稳，尤其是内心，在面对任何问题时都能保持淡定、平和的心态。

假如我们的内心完全依赖外在事物，那么除了在深度睡眠时，我们不可能感受到真正的宁静，也不可能拥有平静的生活。因为在外在复杂的环境中，所有的人和事物都变化无常，没有一个能靠得住；而外面一有点风吹草动，我们内心就会受到极大的牵动和影响，这样怎么能过上平静安宁的生活呢？所以，应该在内心与外界之间设立一条界线，避免二者有过度的牵连。

复次于此生，亲仇半已逝，

造罪苦果报，点滴候在前。

“复次于此生，亲仇半已逝”，我们的亲人、仇人已有半数离开了人世。

所有人都活在一个变化无常的世界里。如果只依靠感觉，不进行观察，这个世界就是真实存在的，我们可以像其他人一样正常地生活。但若深入观察便会发现，人生和世界是如此神奇，越观察越虚无缥缈。既然如此，我们就要扪心自问：怀着执念，为了自己或某些人去伤害其他生命，到底有没有必要？

佛陀为我们提供了与人相处的模式。一方面，我们确实需要孝敬父母、帮助他人；另一方面，我们对亲人、仇人不能有太多的执念。因为执念多与自我、自私有关，如果不打破它，生命就会被禁锢在狭隘的空间里。本来我们的生命可以用来做有益的事情，但若画地为牢，把它困住，便会大大局限它的活动范围。

把生命困在牢笼里的，并非外在事物，而是我们自己的执著。是执著让我们将人分为我、你、他，分成三六九等，分出亲人、仇敌以及陌生人、熟人，等等。然后，执念又操控我们去做很多事情，其中大多是不善之法。然而，当亲人、仇人离开之后，剩下的是什么呢？是我们为他们造下的罪业。

“造罪苦果报，点滴候在前”，造下罪业就要感受苦果，我们为亲仇所造的罪业绝不会凭空消失，它们一点一滴都不会少，全在前方等候着我们。

所以，我们与亲人、仇人的相处方式需要调整，至少不要为了亲人、仇人过度造罪，不要做伤害他人的事情。

（3）莫贪图安逸

昼夜不暂留，此生恒衰减，

额外无复增，吾命岂不亡？

“昼夜不暂留，此生恒衰减”，昼夜从不停歇，我们的生命时时刻刻都在衰减。虽然我们觉得自己现在身心健康、平安无事，但我们的生命每分每秒都在流逝。

“额外无复增，吾命岂不亡？”每个人的寿命都是有限的，只可能减少，不可能增加，所以怎么可能不死亡？再忌讳也没有用，死亡必将来临，我们迟早都要面对。

若思今不死，安逸此非理，

吾生终归尽，死期必降临。

“若思今不死，安逸此非理”，假如认为自己今天不会死，从而过着安逸的生活，这是没有道理的。

人身来之不易，失去却特别容易。死亡随时都有可能降临，往往只在一瞬间，生命就陨灭了。对一个人来说，生命极其珍贵，但对大自然、对整个世界而言，人的生命则十分渺小、脆弱。

或许我们今天不会遇到无常，但这并没有理论和逻辑的支撑。从理论上讲，死亡随时随地都可能发生，谁也无法保证今天甚至一小时、一分钟后不会发生意外。我们能活到现在，只不过是运气使然。因此，对于死亡，我们应当有充分的思想准备。

很多人非常忌讳谈论死亡，有些人甚至觉得这两个字不吉利。为什么我们没有完善的死亡学？就是因为大家唯恐避之不及，不愿谈，不敢谈，更不想面对。但不想面对就不会面对了吗？再怎么回避，生老病死都是自然规律，任何人都无法逃脱。

那如何面对死亡呢？首先要清楚，死亡随时可能来临，然后有针对性地准备一些应对方法。不要认为死亡不吉利，动物、植物等所有的生命，乃至整个大自然，不都是在生老病死中循环吗？要用平常心面对死亡。当然，没有经过任何训练，很难做到这一点。训练到一定程度，完全可以做到。

所以，如果我们认为自己的生命很珍贵，就应该去做一些事情，而不是懈怠拖延。这里当然不是说我们一天都不能休息，而是从严格的意义上阐释“今不死”的想法没有任何道理，不成立。但是否选择安逸放松，还是由自己来决定。

“吾生终归尽，死期必降临”，我们的寿命有减无增，总有一天会耗尽，到那时，死亡一定会降临。就像汽车油箱里的油，若是只减不增，必然很快用光。

实际上，生活中那些让我们感到焦虑和恐惧的事情，不一定会发生，唯独死亡这件事，是必定发生的。

有些人会说：“死就死吧，反正人人都会死，不必考虑那么多。”其实这些人不会真的这么想，只是口头上说一说，或是不想听到“一定会死”这样的话而回怼一下。就好比他们买的股票亏损了，会因为大家都亏损而觉得无所谓吗？不会，反而会心情低落，吃饭都没有胃口。

对于死亡，我们不必谈虎色变，但也绝不能轻视。死亡随时都会来临，假如还没来得及做有意义的事情就死了，我们的人生岂不是白来一趟？若是觉得大家都会死而对此毫不在意，根本认识不到自己生命的珍贵性和重要性，这样的人就是断根者。

对于断了根的人，只能暂且如此。实在不能接受就不要勉强自己，做个好人，不损害别人，不伤害其他生命，过好自己的生活就可以了。等到机缘成熟时，佛还会再来，通过一些善巧的方法引导、救度。佛经中讲，哪怕为了度化一个众生，佛也愿意付出几百万年的时间。

谁赐我无惧？云何定脱苦？

倘若必死亡，为何今安逸？

“谁赐我无惧？”既然世界是如此无常和不确定，那是谁给予我们无所畏惧的心态和勇气？是愚昧，正所谓“无知者无畏”。

“云何定脱苦？”如何才能从痛苦中脱离出来？

如果不为死亡做准备，就会面对很多痛苦。但由于我们愚昧无知，不敢面对死亡，拒绝考虑必将面临的问题，所以根本无法摆脱痛苦。既然死亡无法回避，就不如早做打算，坦然“接纳”它。接纳以后，再学习一些应对方法。有了这些措施，死亡就没有那么可怕了。

“倘若必死亡，为何今安逸？”如果死亡是必然的，且谁都无法确定它何时到来，为什么我们现在还心安理得地纵情享乐，不做任何准备？

认识到无常以后，我们应该利用好当下的每一天、每一刻，做一些真正有意义的事情。

以上所阐释的“生命珍贵”及“生命无常”，其实就是《入菩萨行论》中的生死观，也是对生命的深度思考。很多人拥有较高的学历，也储备了很多世间知识，但其中鲜有与生命本质有关的内容。当生命本质发生变化时，那些知识毫无用处。现在很多人心理不健康，甚至走上极端的路，就是因为对生命的价值不了解，以及人与人之间的恩恩怨怨。如果能放松一点儿，很多心理问题就能自然化解。有了这样的思考，也能让我们在生活方式上做一些调整，从而缓解平时的紧张和压力。

总而言之，整个佛教的教育就是从了解自己的生命开始，对生命有了深刻的了解后，就能知道此生该如何取舍了。