5.修持安忍

安忍是六波罗蜜多之一，主要包含三个方面的内容：

第一，坚强面对天灾人祸以及生活带来的身心痛苦。这并非让我们一味忍受，而是有一整套方法可供遵循。

第二，勇敢应对工作、学习、修行中遇到的种种困难。如果被这些困难击垮，有可能导致身心出现问题。

第三，勇于接纳宗教、科学、哲学等领域的新观念，或佛教甚深的空性见。大多数人对新观念的第一反应是拒绝，但如果它说的是事实，抗拒也没有任何作用。当今时代，新观念、新技术、新的生活方式层出不穷，我们很难回避，唯有借助智慧的力量去面对。

（1）修安忍应循序渐进

久习不成易，此事定非有，

渐习小害故，大难亦能忍。

我们对任何新事物都有一个适应的过程。在开始面对新观念、新技术，或者新的工作岗位、新的环境、新的生活方式时，难免会感到不适应，甚至痛苦。但我们不要一开始就下结论否定一切，而是要学会包容。我们也不能太娇气，要相信每个人都有很强的适应能力，慢慢来一定会适应。待我们适应之后，甚至有可能对它难以割舍。

“久习不成易，此事定非有”，当习惯了一件事情，它却没有变得越来越容易，这种情况绝对不存在。这个世界上没有任何事情是永远无法适应的。

“渐习小害故，大难亦能忍”。适应也需要一个过程，假如一开始就面对那些对自己打击大、痛苦强的问题，未必会成功。那怎么办呢？可以先从打击小、痛苦小的问题入手，循序渐进地进行训练，最后心就会变得十分强大，即使遇到再大的问题和痛苦，也不能令其动摇。

当然，心理问题解决之后，并不代表所有的客观问题也能当下解决。但通过这种方法拥有健康的心理后，至少不会患上焦虑、抑郁等心理疾病；而且依靠强大的心理，任何客观问题也都能逐步得以解决。

如果心理出现问题，精神被打垮，则外在的所有力量都无济于事。在生活工作以及修行中，真正打垮我们的往往不是客观问题，而是我们过于脆弱的心理。心理不能接受，心结无法打开，原本不严重的问题被自己放大得越来越严重，最后一发不可收拾，甚至走上绝路。所以，心理问题是首要的，其他都是次要的。

总之，我们遇到任何问题都要先学会接纳，然后从小问题、小困难开始训练，成功以后就拥有了成就感，再遇到事情自然就很容易面对了。

这四句偈颂讲述的是一种心理变化过程，这是一个客观事实，无论有没有信仰都是如此。下面用现实生活中的例子，告诉我们上述做法的合理性。

蛇及蚊虻噬，饥渴等苦受，

乃至疥疮等，岂非见惯耶？

被蛇和蚊虻等昆虫噬咬，或是饥饿口渴，乃至皮肤得了疥疮等等，不都是日常生活中司空见惯、习以为常的痛苦吗？

被蛇咬（当年在印度较为常见）属于比较严重的问题；被蚊子、牛虻等昆虫叮咬，虽不严重，但让人不舒服，也可能因此染上疾病；饥渴或疥疮等疾病也会带来不同程度的痛苦。疾病等痛苦最初只是生理上的，但如果没有强大的心理，内心就会受到打击，继而又影响身体。二者之间形成恶性循环，导致疾病久治不愈，心理上也遭受重创。

由于没有对治的方法，人们在面对这些痛苦时，除了感到不欢喜、不舒服之外，没有得到任何价值和利益。痛苦难道还有价值吗？绝对有。如果有相应的方法，痛苦的性质就会变得截然不同，能给我们带来诸多利益。佛教心理学就有这样的方法，非常实用且很有意义。

故于寒暑风，病缚捶打等，

不宜太娇弱，若娇反增苦。

“缚”即剥夺自由。所以，当遇到严寒酷暑、狂风凛冽，或者被病痛束缚，被人殴打等各种各样的痛苦时，不要太娇弱。既然问题已经发生了，就不要再抗拒。越抗拒，它造成的打击和痛苦就越严重。这时最好的方法就是接纳它。接纳以后，其杀伤力反而会减弱。

如果太娇气，遇到一点点问题，比如身体不适，别人说两句难听的话，就会觉得难以承受，这都是心理脆弱的表现。现在很多原生家庭的问题，其实没有多么严重，都是一些鸡毛蒜皮的事情，最后却导致非常严重的后果。我们每天都能在媒体上看到这类报道，比如有人被父母数落了两句，就跳楼自杀了，等等。

太娇弱的心如同一颗玻璃心，对处理问题非但没有帮助，反而有严重的负面影响——令痛苦增长。假如一开始就认识到这并不是多大的事情，不仅我身上会发生，很多人也会面临同样的问题，相信自己能够解决，这种心态一定会降低问题的严重程度。

这些道理我们不仅要明白，而且一定要应用到实际生活当中，这一点非常重要。

（2）如何修安忍

①改变对痛苦的认知

据2020年至2022年的国民心理健康报告数据显示，当前人们的心理状态不容乐观。其实不止通过数据，我们从自己或周围的人身上也能窥知一二。

对于这些问题，心理学有很多解决方法。如果心理问题严重到一定程度，就需要进行药物治疗。虽然药物能暂时让病症得以缓解，但也会带来诸多副作用，比如，长期服用抗抑郁药会影响人的思维活力等等。

佛教的方法是以预防为主，如果平时多做一些学习和训练，遇到问题就能应对自如。否则，一旦问题出现，就只能束手无策，狼狈不堪。

如何训练呢？首先要改变对痛苦的认知。我们所遇到的心理问题，其杀伤力取决于心理疾病的严重程度，而心理疾病的严重程度不取决于任何外在事物，只取决于我们的心态。因此，以什么样的心态看待问题，就决定了它有多大的杀伤力。

有者见己血，反增其坚勇，

有人见他血，惊慌复闷绝，

此二大差别，悉由勇怯致。

“有者见己血，反增其坚勇，有人见他血，惊慌复闷绝”。这里举了一个例子：有些人在战场上或自然灾害中发现自己受伤流血时，反而变得更加坚强勇敢；而有些人则不然，自己根本没有受伤，只是看到别人受伤流血，就惊恐万分地晕倒了。

“此二大差别，悉由勇怯致”，二者有如此大的差别，都是由于勇敢或怯懦所致。换言之，有的人心理素质好，看到自己流血也不怕，反而激发斗志；有些人心理素质较差，看到别人流血就惊慌失措。

那有没有方法提高我们的心理素质，让我们面对问题时能勇敢一些呢？下面就讲这个方法：

故应轻害苦，莫为诸苦毁。

智者纵历苦，不乱心澄明。

“故应轻害苦”，遇到任何伤害和痛苦，我们都要将其看轻、看淡。痛苦本身是否严重不重要，重要的是我们拥有怎样的心态。

心理问题与身体上的伤害不同。比如身上的伤口不会随着我们的想法而改变大小，但心理创伤和痛苦却可以——你认为严重它就严重，认为轻微它就轻微。因为痛苦原本就来自我们内心，取决于我们的心态。当心态改变之后，即便痛苦本身比较严重，但因为内心的勇敢，其杀伤力也会大大削弱。

这里所讲的都是人类积累的经验和方法，没有讲什么鬼神，也没有任何神秘主义色彩。这些调整心态的方法，被西方学者称为佛教的科学。西方心理学也曾讲：如果瓶中只剩半瓶水，乐观的人会因为还拥有半瓶水而感到高兴；悲观的人则会因为只剩半瓶水而感到恐慌。其实不管高兴还是恐慌，都无法改变只剩半瓶水的事实，但由于心态不同，便产生了截然不同的效果。

“莫为诸苦毁”，不要让各种各样的痛苦把自己毁掉。任何痛苦，无论大小轻重，只要我们认为严重，它在我们心里就会变得非常严重，如果不解决，就会给我们带来很大的麻烦。哪怕是一个自己空想出来的子虚乌有的问题，也完全有可能把我们摧毁。

解决痛苦的方法有两种，一是发泄，二是化解。发泄的方式有很多，但解决不了根本问题。不过，如果不发泄也不化解，把它闷在心里，则会带来很多伤害，比较严重的就是失眠。一旦失眠，一系列问题便会接踵而至：工作、学习无法专心，导致效率降低；效率降低又会引起领导或老师的不满，导致新的压力产生……这样恶性循环，越来越严重，最终有可能造成失业、退学或其他无法挽回的后果。

实际上，如果能从源头上把控、处理，解决痛苦并不是很难。如果源头上未处理妥当，哪怕是一个轻微的痛苦，最后也足以毁掉一个健康的人。

早期的西方医学不认同意识对身体会产生影响，后来通过各种实验，逐渐发现意识对身体尤其是大脑的影响很大。从20世纪90年代至今这30年间，西方脑神经科学家的观点发生了翻天覆地的变化。

上世纪90年代之前，人们普遍认为：随着婴儿的成长，大脑会逐渐成熟。成年以后，大脑的结构就定型了，不会再有什么变化。直到大脑开始衰老，才会发生变化，比如会出现老年痴呆症等等。

进入90年代，西方迎来了脑神经科学的十年黄金期。这期间，科学家们的实验取得了重大突破，可以说是革命性的进步。他们发现，人类的意识完全可以改变大脑，他们称之为“重塑大脑”。他们通过很多实验发现，打坐禅修可以改变大脑的结构。除此之外，从事一些特定的事情，比如出租司机不断记忆各种道路，钢琴演奏者高频率的手指运动等，也会使大脑的相应区域发生变化。

经过几十年的研究，现在西方医学也承认，人类76%的疾病均与情绪有关。

其实在很早之前，佛经对这些问题就有明确的阐释。只不过，虽然佛教和传统文化提出了这些观点，但并非每个人都会相信，因为它们没有像西方科学那样，能提供各种实验数据。佛教不是通过分析实验数据来得出结论，而是将无数人的经验代代相传。所以，佛教不是用数据说话，而是用事实说话。

佛教与西方科学在这方面的观点不谋而合，因此我们必须关注自己的心理健康，而且一定要相信，心态可以改变包括大脑结构在内的很多东西。例如，对于严重的抑郁症、焦虑症患者，在进行药物治疗的同时，打坐修禅，逐步减少用药量，最终也能获得康复。佛教心理学最具价值之处就在于此，一般心理学的认知不会如此深入，而西方医学也是近30年才接受了这些观点。

“智者纵历苦，不乱心澄明。”愚昧的人遇到一点痛苦就招架不住，还不断将其放大，最终将自己摧毁。更可悲的是，他并不知道自己这样做会带来什么后果。而有智慧的人虽然也会经历种种痛苦，但他在痛苦面前丝毫不乱，内心澄明。内心澄明是指心像清澈的水一样，毫无波澜，非常淡定。

澄明的心态也叫“平常心”，就是内心没有太多起伏，不会因为遇到一点开心的事情就欣喜若狂，也不会因为遇到一点不顺就痛苦万分，而是面对任何问题都能坦然、开心地接受。遇到问题怎么还能开心呢？如果我们发现其背后的价值和作用，就一定能欣然接受。

如今人们常常处于不开心的状态中，“开心”似乎成了一种奢侈品。我们投生为人，生活在这个世界上，必然会遇到生老病死以及种种艰难坎坷，这是自然规律，任何人都无法拒绝和回避。连释迦牟尼佛都示现生老病死，更何况我们这些普通人。不幸中的万幸，我们有一整套面对这些问题的方法。这些方法不是阻止问题发生，而是当问题发生时，我们能用一种淡定、积极的心态，去包容和接纳这一切。

所以，我们首先要改变认知，然后一点一点地进行训练。成功以后，我们就可以随时随地保持从容淡定的心态。这样一来，此生无论再遇到什么样的痛苦挫折，我们都可以用这个澄明的心态去面对。

②认清真正的敌人

奋战诸烦恼，虽生多害苦，

然应轻彼苦，力克嗔等敌，

制惑真勇士，余唯弑尸者。

“奋战诸烦恼”，佛教也提倡战斗，但不是与外在的敌人斗，而是与自己的烦恼和情绪斗，这是一种内在的战争。

心理学也认为，要将自己与情绪分开。但很多人不懂得这一点，一直把情绪视为自身的一部分。当情绪不好时，都是站在情绪的立场去看别人的对错，从来不会把自己抽离出来去审视这个情绪。现在我们要学会将二者分离，把烦恼和各种负面情绪当作敌人去斗争。

密宗里有些佛像非常恐怖，像凶神恶煞一般，脚下还踩着很多人或动物，看上去让人无法接受。其实，这是用一种艺术手法来描述与烦恼奋战的过程。那些被踩在脚下的人或动物，象征自己的贪嗔痴等烦恼。而凶神恶煞的形象，是因为战场上的人都是气势汹汹的。

“虽生多害苦”，在与烦恼奋战的过程中，我们难免会遇到各种不顺、伤害、痛苦。其实做任何事情，比如发展事业或建设家庭，都会有很多波折，不可能一帆风顺。这是人世间的常态，没必要也无法回避。很多人认为佛教逃避现实，其实不然。释迦牟尼佛的智慧比普通人高出不止几百几千倍，他难道不知道生老病死是任何人都无法逃避的吗？不过没有问题，佛教有办法应对。

“然应轻彼苦”，虽然在与烦恼奋战的过程中会产生很多伤害和痛苦，但我们一定要轻视它们，不要把它们当作很严重的问题来看。我们要出声对自己说：“不就是这点事情吗？有什么大不了的！天底下很多人也都在面对啊！”这类似于念咒或念佛号所起的作用，能让我们当下释然。

这个方法可以现学现用、活学活用。比如我们在生活工作中遇到问题，或者遭遇不公平待遇时，马上用这个方法调整心态，问题的严重程度一定会大大降低。

虽然佛教不会拿出数据来说明将痛苦的程度降低了百分之几，但是有无数人积累的经验。就像真正的科研成果必须经过反复验证，佛教的这种经验也可以复制到每个人身上，不仅佛菩萨、高僧大德能做到，其他人也都能做到。只要拥有了这种心态，任何人当下就能感受到痛苦减轻甚至消失，同时也增加了面对痛苦的勇气。

“力克嗔等敌”，我们要制伏嗔恨心、愤怒等敌人。这里面蕴含着一个不为常人所知的道理，就像前面所讲，我们真正的敌人并不是某个人。比如有人经常说我坏话，不公平地对待我，我自然而然会将他当作仇敌来看待。但其实他根本不是我的敌人，他对我的不满、愤怒等种种烦恼，才是伤害我的真正敌人。

他和他的愤怒等烦恼不是一回事吗？当然不是。一直以来，无论是对自己还是对他人，我们都将人与烦恼视为一体，混为一谈，导致犯了很多错误。

我们可以做个试验：找一个你的敌人，想办法感动他。当他心里没有了嗔恨，就会慢慢变成你的朋友，甚至是最好的朋友。那你消灭了什么？是这个敌人还是他内心的愤怒？实际上你并未消灭这个人，只是消灭了他心中的愤怒。这足以证明，人和烦恼根本不是一回事。我们习惯简单粗暴地给一个人贴上敌人的标签，实际上却没搞清楚真正的敌人是谁。

佛经在分析这些问题的时候，从不会夸大其词，更不会颠倒黑白，只不过是在事实的基础上，把一些深层次的东西挖掘出来而已。

“制惑真勇士”。“惑”即贪嗔痴等烦恼。同自己的烦恼作斗争，并最终制伏、消灭烦恼的人，才是真正的勇士。

从古至今有成千上万的人与外在的敌人战斗，但从来没有一个绝对的胜利者。真正的胜利者，是消灭了内心的愤怒、嗔恨等烦恼的人。因为外在的敌人都是烦恼一手打造的，消灭了烦恼，外在的敌人也不复存在，所有人都成了自己的朋友。

“余唯弑尸者”。“余”即其他的。消灭自己烦恼的人才是真正的勇士，而其他那些打仗厮杀的人，杀的只是尸体。无论杀不杀，那些人再过几年几十年都会死去，杀他们和杀尸体没有两样。所以，这样的人并不是真正的勇士。

上面所讲的这些内容，非常值得我们花点时间静下心来思考一下。无论是从哲学、科学、心理学角度，还是从佛教、其他宗教、传统文化角度来思考，都是可以的。但我们每天都忙着思考如何解决眼前的问题，根本无暇顾及这些。如果只顾眼前，到头来其实还是什么都没有解决。所以，我们要给自己留一点时间，或许从这些文字当中，能够悟出一些道理，找到生命的真正意义，从而给人生带来重大改变。

佛教经典与世俗小说的不同之处在于，前者每看一遍都会有不同的理解和收获，而后者看完一遍就不想再看第二遍，越看越乏味。经典之所以是经典，就是因为越看、越往深处思维，就越有东西可挖掘。

有时候静下心来思考一下也很有趣，或许通过思考，自己原本认为不得了的事情就变得不值一提。就像我们在地球上时，会认为地球很大，周围的环境很大，个人的事情也很大，但到了外太空，不仅人类，连地球都变得非常渺小。

实际上，任何事情都没有绝对的大小之分，也没有绝对的衡量标准。所谓标准，都是人们在一个非常狭小的领域中制定出来的，比如家庭的规矩、单位的制度等等。用这样的标准去衡量，一些问题就显得非常严重。但若突破现有的领域，换个角度去思考，原本以为无法解决或十分严重的问题，就变得微不足道了。

所以我们必须明白，这个世界上的任何问题，其大小的标准都取决于我们的眼界和高度。如果有一天我们眼界和高度提升了，很多问题便不存在了。但若我们一直停留在某种规矩和标准上，就很难有所突破。

③控制骄横的欲望

佛法讲人身难得，为什么难得？就是因为人类有深入思考的能力，虽然动物的生存能力比人类还要强大，但它们没有思维能力，缺乏智慧。所以，我们生而为人，除了吃喝玩乐以外，还应该思考、体会一些道理。这里面的意义，很难找到合适的现代词汇来表达，而古老的词汇对于非专业人士来说，又很难理解。虽然可以查词典，但佛学词典的编纂方式和词汇也是古老的，里面的解释同样难以理解。另外，有些感受是任何词汇都无法表达的，只能自己体会。

但不管能不能表达，这样做的确极有意义。假如像动物那样只知道吃喝玩乐，这样的生活意义何在？人的生活可以有不同的方式、不同的体验，由此也可得到不同的收获。

如果这一生我们不懂得提升自己，而是将物质生活放在第一位，那一定是一条死胡同。为什么这么说呢？

汝愈献殷勤，护此不净身，

彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。

我们越在乎自己的身体，越精心呵护它，它就越堕落、越衰老、越脆弱，最终无药可救。

如果我们对物质生活有很高的要求，不想让身体受到一点委屈，吃穿用度都用最好的去满足它，就会导致身体忍受度越来越差。精神也是如此，不断满足它的结果，就是让自己变成玻璃心。所以说，所谓的玻璃心都是自己一手打造出来的。

身弱欲爱增，大地一切物，

尚且不餍足，谁复惬彼欲？

若不加以控制，我们的身体就会愈发脆弱，而贪欲也会愈发增长，即使拥有整个地球的财富也不知足，这时候谁又能满足我们的欲望呢？就算又得到另一个星球的财富，也会想第三个、第四个……

人就是这样，拥有的东西不知道好好珍惜，没有的东西又不断求取。我们要明白，物质是有限的，哪怕把地球上所有国家的财富加起来，也是有定数的；而人的欲望是无限的，用有限的东西去填充一个无限的空间，永远不可能填满。

所以，我们要懂得节制。比如，饮食和睡眠都要适度，要控制咸甜油腻等食物的摄入量，不能随心所欲，否则身体会越来越差。如果已经过胖，就减减肥，多运动一下。不仅身体，我们的心也一样，要适当控制自己的欲望。那这个“适当”有没有一个标准呢？这是因人而异的，普通人有普通人的标准，僧人有僧人的标准，但总的原则是一致的。

逐欲未得足，生恼复失意。

“失意”即绝望。如果我们总是追逐欲望，那永远得不到满足；不满足就会产生烦恼，最后就会绝望。

比如，现在很多人能随心所欲地拥有各种东西，但这更容易让他们迷茫，失去人生的方向，找不到活着的意义。他们原本以为用这样的方式可以满足自己，但到头来什么东西也满足不了。于是有些人便通过吸毒、赌博等寻找刺激，最后就走上了绝路。

所以，我们不能亦步亦趋地跟着欲望的脚步走，要学会适当地阻挡欲望。我们要了解身心的发展规律，这样就有办法控制欲望。

④了解烦恼的来源

当我们对他人产生愤怒或不满等烦恼时，该如何解决？

有时人的心理状态很奇怪，比如在非常生气时，明知道有些方法对自己有帮助，但就是不愿用，非要把愤怒发泄出来才满意。这样做，虽然当下满意了，但会带来一系列问题，于人于己皆无益。

下面是一个简单的解决方法。佛教的这些方法需要我们平时做一些训练，这样在遇到问题的当下就能加以运用。如果在遇到问题时临时抱佛脚，效果就不会太明显。

心虽不思嗔，而人自然嗔，

如是未思生，嗔恼犹自生。

首先，理解非常重要。我们的愤怒往往是因为无法理解对方的某些行为而产生，如果能理解，就会消除愤怒。那如何理解呢？

“心虽不思嗔，而人自然嗔”。比如早上出门的时候，没有人会想“我今天一定要生气”。谁也不希望自己生气，因为知道生气有害无利。但一遇到某些环境或场合，就控制不住自己。这不是刻意而为，也没有事先策划设计，是自然而然发生的。

“如是未思生，嗔恼犹自生”。“嗔恼”即愤怒。是不是烦恼、愤怒在我们不知情的情况下，自己悄悄做了策划呢？“见到某个人时，我一定要出来表现一下”——烦恼没有这样的思考和准备，但到了一定时候，它就不由自主地冒出来。既然我们没有要生气的想法，愤怒也没有登场的准备，那我们为什么会生气？

所有众过失，种种诸罪恶，

彼皆缘所生，全然非自力。

我们身语意的种种错误甚至罪恶，都不是自主自愿，或是被事前策划安排，而是在众多因缘齐聚时自然产生的。也就是说，它们的产生都是由因缘而决定。

这种观点是佛教的一个核心思想，也是佛教与其他宗教的本质区别。世界其他几大宗教，如基督教、印度教、伊斯兰教等都是有神论。基督教信奉上帝，印度教信奉梵天等诸神。无论上帝抑或诸神，其功能都是造物主，是万事万物乃至整个世界的创造者和主宰者。而佛教是无神论，不承认有造物主，认为世界和万事万物都是由因缘而非鬼神决定，人的命运完全掌控在自己手中。所以此处说，“彼皆缘所生，全然非自力”。

假如一朵花有思想，那它想长就能长出来吗？当然不是，这是种子、土壤、水、温度、空间、时间等各种因缘聚合的自然结果。反之，即使花不愿出现在这个世界上，但只要因缘具备，它也无能为力，只有接纳这个现状。

同样，我们面临痛苦时也是如此。众多因缘一旦成熟，痛苦就会产生，想拒绝也不能拒绝，所以我们无法逃避，只有去面对。

但我们有一个很好的预防办法——在原有的因缘中植入其他因缘，就有可能将结果改变，就像通过改善土壤和光照能提升水果的甜度一样。不过，如果结果已经出现，就来不及改变了。

彼等众缘聚，不思将生嗔，

所生诸嗔恼，亦无己生想。

众多因缘聚集在一起时，即使它们从未有过“让愤怒诞生”的想法，愤怒也会产生。这个愤怒是否曾有“我一定要诞生”的想法呢？也没有。

就像一朵花的种子、土壤、水分等，并没有事先设计和商量“要让一朵花长出来”，当它们各自发挥作用后，花自然就长出来了。同样，虽然烦恼的因缘未曾集体策划要产生烦恼，但烦恼就像发生化学反应一样诞生了。

佛教将这种情况称为“缘起”。佛教认为，不仅人的心理状态，整个世界的运作模式也是如此，并不是造物主创造出这个世界，然后又安排好人类和动物的各种地位和角色。

所以我们一定要理解，别人对自己的愤怒或不满并非无缘无故，而是诸多因缘聚合的结果。如果对方经常找自己麻烦，那也不是刻意而为，而是因缘聚合时身不由己。对自己的父母儿女等最亲近的人，我们也要用这种思路去理解他们。

我们在评判是非对错时，不能仅从表面来判断，而是需要追根溯源。现在很多人说要“躺平”，那“躺平”对不对呢？这就需要先分析“卷”对不对，因为“躺平”是由“卷”导致的，答案全在“卷”上。

心理学的很多治疗方法便是运用了这一原理。心理医师通过与患者对话沟通，或者通过催眠的方式寻找致病源头，患者知晓症结所在之后，心理问题便可得到解决。例如，用催眠的方法帮患者找到恐高的原因，他的恐高症就会渐渐消失。

佛教则是往更深的层次寻找烦恼产生的原因，比如为什么会生气，为什么会有欲望等等，找到源头之后便可将问题彻底解决。

一切问题的发生，都是由过去和现在、看得见和看不见的众多因缘推动的结果，在这个推动力面前，我们没有能力抵抗，也无法拒绝，只有接纳。如果要解决问题，就要到源头上去解决。

从源头上看，产生烦恼的因缘主要有三个。第一，每个人内心深处也即阿赖耶识当中的烦恼种子。除了佛以外，所有众生都有这个种子，条件不具备时，它就埋藏在内心深处，不会出来发挥作用。第二，引生烦恼的对境。比如，不喜欢的人出现在面前，或是看到了特别中意的东西等等。第三，最关键的一点——负面心态，主要指我执，也就是对自己的执著。有了这三个，就会引发烦恼。

⑤发现痛苦的价值

我们通常认为痛苦有百害而无一利，更谈不上有什么功德，因此对待痛苦的态度一直都是抗拒，不愿接纳。但佛教有一种颠覆性的观念——痛苦并非一无是处，如果能改变心态，痛苦就变得很有价值。

苦害有诸德，厌离除骄慢。

悲愍生死众，羞恶乐行善。

“苦害有诸德”，内心的痛苦以及身体的伤害有很多功德。

按照我们惯有的观念，痛苦只有坏处没有好处。我们从不质疑自己的观点，还常常自以为是，自诩聪明，殊不知自己固执死板，根本不懂得变换角度思考问题。而佛教的大多数方法，就是让我们转换角度去看待问题。以不同的视角看，同一个问题就会得出不同的结论，不同的结论会有不同的价值。

所以，通过转换视角，痛苦的价值和功德就能体现出来，而我们也就能接纳它了。那痛苦到底有什么功德呢？

“厌离除骄慢”。首先，痛苦能让我们厌离轮回。痛苦能让人增长对轮回的厌烦心，厌烦到一定程度，自然就会寻求解决的方法。如果一直都很幸福快乐，就会使人沉迷其中，越陷越深，从而失去提升自我、净化心灵的机会。此处的“厌离”，就是佛教所讲的解脱——从轮回痛苦中获得解脱。

佛教很少讲轮回中的幸福，而是强调各种痛苦。虽然这都是事实，但很多人不了解佛教这样讲的意图，反而认为佛教很悲观。那佛教为什么这样讲呢？是为了让我们明白自己所处的世界险象环生，从而生起厌离心，然后去寻找解脱的方法。只有这样，我们才有机会超越轮回。

实际上，痛苦是我们最好的老师。虽然我们接受了很多教育，明白了人生是痛苦的，也知道要超越痛苦，但效果并不理想。而当我们遇到坎坷，受到严重挫折和打击，才能深深体会到：原来人生真的是如此痛苦，如此不完美！此时的领悟，超越了所有老师的教导。所以佛经里说，痛苦就是善知识，它能引导我们厌离轮回，进而超越轮回。

超越轮回是大乘佛教的原则之一。《华严经》讲，大乘佛教有两个原则，一是超越轮回，二是不脱离轮回。这是什么意思呢？比如，一个人要想救河中的溺水者，需具备两个条件：第一，他自己没有沉在水中，必须在岸上，否则没有能力救别人；第二，他要始终在岸边，不能不管不顾地走掉，不然也没有机会救河里的人。同样，首先我们自己要超越生死轮回，才有能力去救度别人；其次，我们解脱以后仍要留在轮回中，否则也无法度化他人。这就是《华严经》所说的“既要超越轮回又不脱离轮回”的含义。

顺便提一下，《华严经》是人们比较熟悉的佛教经典，经中的文字如诗歌一般优美，受到很多人的喜爱，没有佛教信仰的人也愿意诵读和抄写。通过读写这些优美的文字，也能达到静心的效果。

除了“厌离”之外，痛苦还有一个功德——“除骄慢”，也即消除我们的傲慢。虽然我们都是普通人，但一些世俗的光环会让我们产生自己与众不同的错觉，比如比别人有钱，比别人年轻漂亮，比别人地位高、学历高，等等。其实这些都无法代表我们，甚至可以说与我们毫无干系，即使有关系也是暂时的，很快就会发生变化。我们从未深入思考这些问题，却常常顶着这些世俗的光环，自以为了不起。

人一旦有了傲慢，就会失去进步的空间，因为觉得自己各方面都很好了，不需要再提高。所以，傲慢是人生前进道路上最大的绊脚石。另外，傲慢还会障碍我们与人相处，即便勉强相处也会给他人带来不悦。一旦起了傲慢心，自己觉察不到，别人却能一眼看穿。

佛教历来倡导谦虚，不过这个时代也不能过度谦虚，否则会让别人误以为你真的没有可取之处，从而丧失很多机会，所以适度即可。时代在发展，方法也要与时俱进。佛教要求我们谦虚，但佛也允许我们在不同情况下做一些变通，因为有些事物在古代并不存在，佛陀当时无法论及。

佛陀在圆寂前曾说：我所讲的内容都是针对当前的时代和环境，未来随着时代的发展和环境的改变，可以有不同的理解。那具体怎么理解呢？如果每个人都有各自的理解，岂不乱套了？因此佛又说：我之前所说的任何一个道理，未来环境发生变化时，与之相近的理解均可认为是正确的。也就是说，只要与佛陀所讲的道理、要求或思想相符合的，即使佛未曾宣讲过，也予以认可；反之，若是相违的，则都不正确。佛陀说：我讲的法其实很少，但这句话中所包含的法最为深广。

当我们对时下的一些新理念不知该如何抉择时，不妨用佛陀的这句教言分析一下，看它是否符合佛教的思想和要求。

“悲愍生死众”，痛苦能让我们对遭受生老病死折磨的众生生起悲悯之心。这一点尤为重要。

很多人非常慈悲，经常去帮助一些可怜的人或动物。但是，这个慈悲心的深度远远不够。当有一天自己疾病缠身、穷困潦倒，或是被别人欺侮时，才能真正体会到这些痛苦是什么感受。那时内心会受到强烈触动，然后就会发自内心地去关心贫穷生病的人，生起真正的慈悲心。

所以，痛苦对促进慈悲心增长有显著的作用。增长慈悲心对修行人来讲是求之不得的，如果生一场病或者经历某个痛苦能让自己产生慈悲心，绝大多数人会心甘情愿地接受。

“羞恶乐行善”，如果我们知道各种痛苦的产生与自己往昔的罪业有很大关系，便会促使我们断恶行善。

除了上述几点，痛苦的功德还有很多。既然知道了痛苦的功德，我们就不要总是用陈旧的观念去看待它，要学会转换视角。我们要改变明知无法抗拒却仍习惯性拒绝的心态，学会接纳痛苦。能做到这些，痛苦就能给我们带来有利的结果。

⑥观察自身的过失

通常，当某个人对自己不满、不友好甚至发火时，我们会把所有责任都推到对方身上。但如前所说，一个人无论痛苦还是快乐，愤怒还是开心，都并非主观而为，而是因缘所致。另外，我们从不思考在导致这种局面出现的所有因缘中，是否也有自己的原因，是不是自己也有某些地方做得不对？如果发现自己的确有问题，事情的性质就改变了——不是他要对我生气，而是我让他生气了。最后会得出这样的结论。

愚夫不欲苦，偏作诸苦因，

既由己过害，岂能嗔于人？

“愚夫不欲苦，偏作诸苦因”，愚昧之人虽然抗拒痛苦的结果，却偏偏不断创造痛苦的因。承受苦果时，还会颠倒是非，把责任全部推卸给别人。

“既由己过害，岂能嗔于人？”这些痛苦都是自己造成的，是自作自受，与他人无关。既然如此，又怎能嗔怪别人呢？我们特别擅长从别人身上找原因，却从不观察自己的过失，这不合理，也不公平。

所以，遇到问题时我们要静下来认真思维一下。不过，若没有一定的定力或境界，在问题发生的当下，比如在极度愤怒时是无法平静下来的，这时我们就要像前面所讲的那样，尽量保持沉默。其实一个人愤怒的时间也就三五分钟，气头过去，人就慢慢恢复理智了。

恢复以后，我们有可能会将这个愤怒演变成仇恨，但这时已经相对冷静，有能力思考了。这时我们就要想：他对我发脾气并非有意，而是因缘导致的。而且在这些因缘中，一定或多或少有我自己的因素。我不能完全归咎于他，自己也要承担一部分责任。

这样一来，我们就化解了内心的仇恨。再见面时，就可以淡定地面对对方，就像什么都没发生过一样。

通过这个方法，我们的心胸就会越来越开阔，包容性也会越来越强。身边的人感觉到这一点，也会愿意与我们相处，我们的朋友也随之越来越多。这些朋友不是酒肉之友，而是能在自己遇到困难时伸出援手的真心朋友。

对于父母亲人，我们更需要这样做，出现问题时静下心来想一想，将自己身上的过错全部挖掘出来。

譬如地狱卒，及诸剑叶林，

既由己业生，于谁该当嗔？

这里又举了一个例子：地狱里有各种恐怖的、凶神恶煞般的狱卒，他们不断殴打折磨地狱众生；还有像利剑一样锋利的树叶，随风飘动切割着众生的身体……众生在地狱中承受的各种痛苦，都是由自己的业力所感召，能嗔恨谁呢？

前面也提到，其实地狱并非真实存在，它只是我们内心的投射。就像白天工作压力大或心情焦虑会导致晚上做噩梦一样，如果我们一生当中造了很多罪业，死亡时就会进入梦一般的地狱。虽然如梦如幻，对我们来说却与现实一样真实，痛苦的感受也非常真切。所以，地狱的环境、狱卒等都是我们自己创造出来的，怪不得任何人。

同样，当一个人对我们不满，折磨我们时，皆事出有因，其中一部分原因在我们自己身上。此时不要针对这个人，而是要针对他的愤怒。怎么针对呢？改变自己的心态和行为。一旦自己做出改变，他的愤怒顷刻化解，即便不能成为很好的朋友，至少也能做普通的朋友。

（3）如何预防烦恼产生

下面讲的是预防烦恼产生的一种方法。

譬如屋着火，燃及他屋时，

理当速移弃，助火蔓延草。

比如一间房子着火了，当火势即将蔓延到隔壁房屋时，我们通常会怎么做？以前的房顶都是用木头搭建、以草覆盖的，这些材料极易助火势蔓延。此时要迅速将房子连接处的木头和草拿掉，有了间隔，火势就不会蔓延过去。

如是心所贪，能助嗔火蔓，

虑火烧德屋，应疾厌弃彼。

“如是心所贪，能助嗔火蔓”，烦恼之间也有一种内部循环，会由此蔓延至彼。比如在贪、嗔、痴三种烦恼中，痴是基础，即愚昧。有了愚昧，就会生起不切实际的、过度的欲望；欲望无法满足时，就会产生抱怨或愤怒等等。

此处的“贪”就是欲望，是引发不满、愤怒、嗔恨的导火索。如果对某个人怀有欲望（用佛教的话说就是执著对方，通俗讲就是深爱对方），一定会对他有所要求。当他无法全力以赴地满足自己的所有要求时，不满、愤怒就产生了。无论夫妻之间、父母儿女之间，还是亲戚朋友之间，都是如此。

这时该怎么办呢？“虑火烧德屋，应疾厌弃彼”。“虑”即担心、忧虑；“德”是功德、德行。就像着火时应迅速拿掉房子之间的草和木头，以保护相邻的房子一样，我们应立即根除贪欲，防止烦恼之火烧毁功德之屋。即使不能完全断除，也应尽量降低到一定程度，不要过度执著。

有一点我们需要了解，虽然佛经中将父母尤其是母亲对儿女的爱也称为“贪”，但除了个别情况，这种爱都是无条件、不求回报的，包括动物也是如此。如果要在世间的爱中选出一种最纯真、最伟大的，那一定是母爱。

母爱通常不会引发太多嗔怒，而其他所谓的爱，其根源都是自私，因而都是有条件、有所求的。当要求无法得到满足时，就会产生愤怒。

普通人在欲望面前都是如此，能够战胜自己欲望的人，被称为圣人或勇士。对我们来说，如果不能根除欲望，就应设法将其降低到不伤害彼此的程度。过度执著势必带来愤怒，这是自然规律，是因缘所致。如果不接受这一点，就只有自我伤害。

说起来容易做起来难，但也并非永远做不到。如果我们每天安排一点时间打坐思维这些问题，我们的能力就会不断提升，再遇到问题时，就能顺利渡过难关。否则，仅仅明白一点道理，根本产生不了实际作用。所有的道理在欲望面前都非常渺小，想让它发挥作用，就要打坐训练。等它成长到一定程度，我们才有能力控制烦恼。

（4）如何面对名声及毁誉

世人最在乎两种东西——名与利。因为在乎名声，所以我们经常为面子所困。当然，彻底放下面子很困难，但我们还是要学会适当地看淡。我们要明白，追名逐利，相当于将自己束缚在名利网中，各种各样的压力会让我们难以逃脱。我们给自己设定的条条框框如同不能踩跨的红线，牢牢捆缚着我们的自由。毫不夸张地说，这其实就是一种自我绑架。

而佛教的智慧就是引导我们推翻这些个人、群体或地域设定的条条框框，最终达到解脱的境界，获得绝对的自由。

若仅为虚名，失财复丧命，

誉词何所为，死时谁得乐？

为了虚妄的名声而损失财物甚至生命，是司空见惯的事情。所谓名誉不过是一些虚词，对我们有何用？死的时候又能让谁得到快乐？

我们都认为名誉是非常重要的东西，但实际上没有什么价值。有些人非常在乎此生或来世的名声，梦想自己能载入史册，为此不惜倾尽家产，甚至付出自他生命的代价。但即使死后能名垂千古，又能怎样呢？

沙屋倾颓时，愚童哀极泣，

若我伤失誉，岂非似愚童？

这是一个形象的比喻。在沙滩上玩耍的孩童看到自己做的沙屋倒塌时，会悲伤到哭泣。我们因失去名誉或名声受到损害而感到伤心，不是和这些蒙昧无知的孩童一样吗？的确如此，我们看不清名声的真实价值，因而对它十分执著。

过度在乎名声，会给我们的生活带来无数烦恼。我们都为自己设了一个定位，在这个定位上有一种放不下的东西，我们视其为声誉。因过于执著它，我们常常会生起烦恼，所以要把它适当地放一放。

普通人要把自己在乎的东西全部放下并不现实，但是要学会适当放下一些不必要的执著。不然的话，这些执著会令自己身心疲惫，让自己看不清真正的人生目标。

作为大乘佛教徒，有些原则和底线不能突破，比如恶意攻击别人、故意伤害他人名利等等。除此之外，其他事情可以不必太过执著，这样才能活得轻松自在。

以上所讲的是如何面对名声，下面的偈颂是讲如何面对赞誉和讥毁。通常，听到别人直接或间接的赞美时，不管是针对自己还是和自己有关的一切，我们都会很开心；而当遭受讥毁，我们则深感不快。这些时候该如何思维呢？

若有人毁我，赞誉何足喜？

若有人赞我，讥毁何足忧？

“若有人毁我，赞誉何足喜？”“毁”即诽谤、诋毁。当有人赞美自己时，也有人在诋毁自己，所以，听到别人的称赞，并没有什么值得高兴的。

每个人听到别人夸赞自己——你很年轻，你很漂亮等等，都会心生欢喜。假如全世界的人都赞美自己，没有半点非议，那高兴一下也未尝不可。但我们必须清醒地认识到，也会有人说我们长得丑或者人品不好等等。外界的评价本身就具有两面性：有人赞，有人毁。因此，我们不必过度执著他人的赞美和诋毁，用现在流行的话讲，就是要“做自己”。

怎样才能“做自己”呢？一边是赞美，一边是诋毁，我们就在两者中间找一个平衡点——受到赞扬时，不沾沾自喜；遭到诽谤时，也不耿耿于怀，让两种心态保持均衡。比如，听到别人赞美时要告诉自己：这没什么了不起，他当面夸奖我，背后也未必这样说；他今天夸赞我，明天也有可能改变态度；就算他一直赞扬我，也会有很多人非议我……总而言之，赞美也好，诽谤也罢，如果都不在意，内心就能保持平衡。如此一来，我们就不会被他人的褒贬左右，任凭别人怎么说，都无所谓——我就做我自己。

“若有人赞我，讥毁何足忧？”当有人诋毁自己时，也有人在赞扬自己，所以，听到别人的讥毁，也没有什么值得忧伤的。

遇到别人当面或背后诋毁自己，我们难免会感到委屈难过。这个时候要告诉自己：即使他诽谤我，也会有人认可、赞扬我，所以不必为此耿耿于心。

我们经常能看到，有些人遭受网络攻击后，郁结于心，最终走上绝路，这实在令人惋惜！如果他们有一点修行功底，懂得一些自我调整的方法，也不至于走到这个地步。其实，遇到这种情况可以这样开导自己：人的心态和想法是五花八门的，别人愿意怎么说就怎么说，我根本不必在乎，也无需理会，做自己就可以了。或者自己找一个平衡点：没关系，这些人诋毁我，也有人称赞我。这不就平衡了吗？如果我们总是被别人的言论牵着走，那一辈子也过不上安宁的日子，所以不必把这些话放在心上。

实际上，很容易被他人的话语左右，就是心态不稳的表现。心态变化无常，自己也会很痛苦，对此我们一定要有清醒的认知。

总之，我们既不可能得到所有人的赞扬，也不可能遭到所有人的诋毁，通常是毁誉参半，因此无论面对赞誉还是讥毁，我们都要从容淡定，以平常心待之。

有情种种心，佛亦难尽悦，

何况劣如我，故应舍此虑。

“有情种种心，佛亦难尽悦”。“有情”即芸芸众生，也就是人。人有各种各样的心态和目的，佛陀就曾以树上数不清的果实来比喻众生的各种心态。即使是佛陀，也无法令所有人都满意。

不要说全世界的人，就连佛陀在世时的印度，他也无法做到让所有人都心悦诚服。当时的印度人并非全部信仰佛教，除了佛教徒，还有一部分是其他宗教的信徒。佛经中记载，那些信仰其他宗教的人，经常以各种方式诋毁佛陀。

所以，不要因为几个人的非议，就觉得天都塌了，甚至精神崩溃，走上极端的路，这实在没有必要。你走了绝路，身后的亲人怎么办？当然，谁都不想发生这样的事情，但就是因为不懂得调整心态，才会陷入极度的悲观。心理出现问题时，除了自我调整，也可以找心理医生治疗。遗憾的是，很多人还没来得及求助心理医生，就做出了极端的行为。

这个时代，我们尤其需要学会不执著外界的评价。别人一句无心或有意的赞美，往往会令我们喜不自禁；而一旦遭到非议，又会让我们耿耿于心。要知道，有些人的言语攻击或许怀着某种目的；有些人并没有什么目的，只是随口一说；而有些人并不认为你错了，只是跟风附和，宣泄一下，觉得这样很开心。因此，我们不必太过较真，不要把那些言语看得太重。

不懂得调整自心，就很容易出现问题。我们需要学习一些心理学知识，以及传统文化的智慧。至于是否信仰佛教，或者一生不信仰任何宗教，都没有问题，这完全是个人的选择。人不是无情的机器，而是物质与精神的组合体。这两者当中，身体是相对稳定的——至少可以做到一两天、一两个月不生病，反而是精神层面经常出问题，时而开心，时而低落，起伏不定，变化无常。很多时候，我们连几个小时不生气、不烦恼都做不到。可见，学会调整自己的心态，的确至关重要。

如果在此基础上还想有一个信仰，当然也可以，但信仰并不容易拥有。信仰的标准是什么？无论宗教信仰还是其他信仰，如果能为其舍弃自己的生命——到这种程度才叫做信仰。假如从未觉得它有多么重要，只是需要时拿来用一用，就算不上真正的信仰。真正的信仰是高于生命的。纵观人类历史，宗教问题之所以最难解决，就是因为信仰已根植于人的内心深处，绝非轻而易举就能解决。所以，是否拥有信仰，尽可自己选择；而是否拥有调整心态的方法，则是必须重视的事情，否则会有严重后果。

另外，因为人的心态各不相同，所以我们都要相互理解。有些事情站在自己的立场可能无法理解，但以他人的角度就觉得很正常。当无法理解他人的想法时，要认识到这是自己的心胸不够开阔，眼界太过狭窄。

“何况劣如我，故应舍此虑”。“虑”即烦恼、顾虑。芸芸众生的心态各异，佛都无法让所有人满意，更何况像我这样的普通人？因此，应当放下这样的烦恼和顾虑。

任何人都不可能令所有人满意，让所有人尊重、欣赏，也不可能成为所有人心中的偶像。做不到让所有人满意是很正常的，没必要为此焦虑。

由于我们既不了解芸芸众生的心态，也不了解自己的心态，所以会产生不切实际的要求——希望人人都赞美我，不要诋毁我。如果一直抱有这样的执念，就会很危险，所以要想得通、放得下。我们不必力求完美，去做那些超出自己能力范围的事情，只要没有恶意，并尽量以自己的言行举止去帮助他人，就足够了。

（5）如何对治傲慢嫉妒心

每个人都有一定的自我优越感，但人的心态会出现两种极端，一种是自卑，一种是傲慢。自卑的人认为自己毫无价值，处处不如别人，然后就越来越消极。傲慢的人则认为别人都不如自己，自己哪怕有一点长处，也要拿出来与人比较；如果看到别人有优点，就会非常嫉妒。傲慢、嫉妒是日常生活中常见的不良心态，我们应该如何对治呢？

见人行福善，欢喜生赞叹。

我们看到别人行善、做功德时，要心生欢喜，表示赞叹。

有人做出一些对社会、他人有益的事情时，很多人会心生嫉妒，非但不赞叹，甚至还泼冷水。其实，别人行善并没有对他造成任何妨碍，但他就是不高兴。他自己不愿赞叹这些善举，听到别人称赞时，也心生不快。

这种心态就是嫉妒心，是佛教所讲的五毒之一。嫉妒不会对别人造成损害，反倒会伤害自己，让自己陷入负面情绪中。谁心里有这样的毒，一定会先损害自己，随后殃及家人，进而影响更多的人。

嫉妒心应如何对治？关键在于学会随喜和赞叹。当别人有所成就——升官了、发财了，或者在其他方面取得进步时，要为他感到高兴。高兴不起来怎么办？可以训练。佛教有慈悲喜舍的系列修法，其中“喜”就是随喜。《入菩萨行论》中也有一系列的训练方法。通过这些方法，嫉妒心一定会逐渐消泯。

很少有人一出生就有慈心、悲心、喜心、舍心，这些基本都是后天修成的。嫉妒心是凡夫先天都有的心态，不过，只要付出努力，就一定能战胜它。

暗称他人功，随和他人德，

闻人称己德，应忖自有无。

“暗称他人功，随和他人德”，要在心里暗暗赞叹他人的功德，有人称赞他人的善举时，自己也要随喜、附和。如果不好意思当面赞扬别人，或怕别人误以为自己在“拍马屁”，那就在心底默默地赞叹他。

若是自己不喜欢的人做了功德，别人称赞他时，不要刻意唱反调，说“这有什么了不起”之类的话，而应随着他人一起赞美。这样是不是很虚伪？当然不是。虽然自己对此人没有好感，但他确实有一些功德和优点，从这个角度讲，跟随别人赞许他，并非虚伪之举。

平时我们说不出赞赏别人的话，即便说，也是酒局饭桌上的阿谀奉承。那些无惭无愧、不顾廉耻的话，谁都能看出来是虚伪的，那根本不叫“赞扬”。真正的赞扬，是发自内心的认可与赞赏。

赞美具有很大的能量。如果我们经常诚心诚意地赞叹他人，对自己的心理健康也会大有裨益，完全能解决焦虑、抑郁等问题。

“闻人称己德，应忖自有无”，听到有人表扬自己、称赞自己的功德时，应思忖自己是否真的具有这些功德。

如果有，我们就知道对方是一个客观、真诚的人。如果没有，就要清楚对方这样说可能有他的目的。不管怎样，我们不要因为别人夸赞就觉得自己很了不起，生起傲慢心。

一切行为喜，此喜价难估，

故当依他德，安享随喜乐。

如果我们学会随喜，真正的受益者一定是我们自己。为什么这么讲呢？

“一切行为喜，此喜价难估”，让自己的一切言行举止都变成令自他欢喜的因缘，这种欢喜是无价之宝，再多的金钱也买不到。

用金钱、权力让别人为自己唱赞歌，得到的不过是一些虚伪的言辞，毫无价值，也无任何意义。只有真诚利他、无条件奉献的心，才具有强大的力量。拥有这样的心，一定会身心健康，每一天都过得幸福快乐。这种真诚心其实就是一种独特疗法，对心理健康有极大的作用。

“故当依他德，安享随喜乐”，因此我们应当借助他人的功德，享受随喜带来的快乐。

我们看到别人的善行、才华或其他方面的优点时，若能由衷地欣赏，它就会成为我们的快乐之源。就像银行利用他人的资金获取收益一样，我们什么都不用做，便能将别人的功德转化为自己的快乐。

所以，当我们看到周围的人事业成功、家庭和睦、经济状况稳定时，应发自内心地感到高兴，不应因为自己不如他们感到不悦。然而有时候，我们看到不认识的人甚至从媒体上看到别人的成功和优点，都会感到不舒服，心里容不下。这种不良心态，极有可能导致焦虑和抑郁的产生。

我们天生就有“贪嗔痴慢疑”这五种负面情绪，其中的“慢”就是傲慢。有了傲慢就不可能有随喜心，因为傲慢会引生竞争和比较——看到别人的长处时，一定要找出自己的一个优点把对方比下去，只有这样内心才能平衡，否则就嫉妒难耐，耿耿于怀。

佛教引导我们要将傲慢、嫉妒转化为随喜。转化以后，我们就成为真正的受益者。原本我们只会为自己的成功和优点高兴，现在任何人都能让我们欢喜。

每个人都希望得到幸福快乐，甚至有人为此不顾一切。而现在有一种方法，只要欣赏他人的功德和优点，自然而然就能得到快乐。用金钱等手段买不到真正的快乐，真正的快乐无须花钱费力，仅仅客观公正地欣赏别人便可得到。既然如此，何乐而不为呢？

如是今无损，来世乐亦多，

反之因嗔苦，后世苦更增。

如果能这样做，不仅现世没有任何损失，而且因为积累了福报，来世也能获得更多的快乐。相反，如果嫉妒他人，不但此生会遭受很多痛苦，后世也会面临更多的痛苦。

真诚赞美他人所带来的快乐是长久的，因为真诚的心态本来就是善，而诚心诚意地欣赏、赞扬别人就是行善。可见，这是在轮回中获得快乐的良方与捷径。我们一定要学会随喜，虽然先天的因素导致我们与这种心态背道而驰，但这一切都可以改变。

5.修持安忍

安忍是六波罗蜜多之一，主要包含三个方面的内容：

第一，坚强面对天灾人祸以及生活带来的身心痛苦。这并非让我们一味忍受，而是有一整套方法可供遵循。

第二，勇敢应对工作、学习、修行中遇到的种种困难。如果被这些困难击垮，有可能导致身心出现问题。

第三，勇于接纳宗教、科学、哲学等领域的新观念，或佛教甚深的空性见。大多数人对新观念的第一反应是拒绝，但如果它说的是事实，抗拒也没有任何作用。当今时代，新观念、新技术、新的生活方式层出不穷，我们很难回避，唯有借助智慧的力量去面对。

（1）修安忍应循序渐进

久习不成易，此事定非有，

渐习小害故，大难亦能忍。

我们对任何新事物都有一个适应的过程。在开始面对新观念、新技术，或者新的工作岗位、新的环境、新的生活方式时，难免会感到不适应，甚至痛苦。但我们不要一开始就下结论否定一切，而是要学会包容。我们也不能太娇气，要相信每个人都有很强的适应能力，慢慢来一定会适应。待我们适应之后，甚至有可能对它难以割舍。

“久习不成易，此事定非有”，当习惯了一件事情，它却没有变得越来越容易，这种情况绝对不存在。这个世界上没有任何事情是永远无法适应的。

“渐习小害故，大难亦能忍”。适应也需要一个过程，假如一开始就面对那些对自己打击大、痛苦强的问题，未必会成功。那怎么办呢？可以先从打击小、痛苦小的问题入手，循序渐进地进行训练，最后心就会变得十分强大，即使遇到再大的问题和痛苦，也不能令其动摇。

当然，心理问题解决之后，并不代表所有的客观问题也能当下解决。但通过这种方法拥有健康的心理后，至少不会患上焦虑、抑郁等心理疾病；而且依靠强大的心理，任何客观问题也都能逐步得以解决。

如果心理出现问题，精神被打垮，则外在的所有力量都无济于事。在生活工作以及修行中，真正打垮我们的往往不是客观问题，而是我们过于脆弱的心理。心理不能接受，心结无法打开，原本不严重的问题被自己放大得越来越严重，最后一发不可收拾，甚至走上绝路。所以，心理问题是首要的，其他都是次要的。

总之，我们遇到任何问题都要先学会接纳，然后从小问题、小困难开始训练，成功以后就拥有了成就感，再遇到事情自然就很容易面对了。

这四句偈颂讲述的是一种心理变化过程，这是一个客观事实，无论有没有信仰都是如此。下面用现实生活中的例子，告诉我们上述做法的合理性。

蛇及蚊虻噬，饥渴等苦受，

乃至疥疮等，岂非见惯耶？

被蛇和蚊虻等昆虫噬咬，或是饥饿口渴，乃至皮肤得了疥疮等等，不都是日常生活中司空见惯、习以为常的痛苦吗？

被蛇咬（当年在印度较为常见）属于比较严重的问题；被蚊子、牛虻等昆虫叮咬，虽不严重，但让人不舒服，也可能因此染上疾病；饥渴或疥疮等疾病也会带来不同程度的痛苦。疾病等痛苦最初只是生理上的，但如果没有强大的心理，内心就会受到打击，继而又影响身体。二者之间形成恶性循环，导致疾病久治不愈，心理上也遭受重创。

由于没有对治的方法，人们在面对这些痛苦时，除了感到不欢喜、不舒服之外，没有得到任何价值和利益。痛苦难道还有价值吗？绝对有。如果有相应的方法，痛苦的性质就会变得截然不同，能给我们带来诸多利益。佛教心理学就有这样的方法，非常实用且很有意义。

故于寒暑风，病缚捶打等，

不宜太娇弱，若娇反增苦。

“缚”即剥夺自由。所以，当遇到严寒酷暑、狂风凛冽，或者被病痛束缚，被人殴打等各种各样的痛苦时，不要太娇弱。既然问题已经发生了，就不要再抗拒。越抗拒，它造成的打击和痛苦就越严重。这时最好的方法就是接纳它。接纳以后，其杀伤力反而会减弱。

如果太娇气，遇到一点点问题，比如身体不适，别人说两句难听的话，就会觉得难以承受，这都是心理脆弱的表现。现在很多原生家庭的问题，其实没有多么严重，都是一些鸡毛蒜皮的事情，最后却导致非常严重的后果。我们每天都能在媒体上看到这类报道，比如有人被父母数落了两句，就跳楼自杀了，等等。

太娇弱的心如同一颗玻璃心，对处理问题非但没有帮助，反而有严重的负面影响——令痛苦增长。假如一开始就认识到这并不是多大的事情，不仅我身上会发生，很多人也会面临同样的问题，相信自己能够解决，这种心态一定会降低问题的严重程度。

这些道理我们不仅要明白，而且一定要应用到实际生活当中，这一点非常重要。

（2）如何修安忍

①改变对痛苦的认知

据2020年至2022年的国民心理健康报告数据显示，当前人们的心理状态不容乐观。其实不止通过数据，我们从自己或周围的人身上也能窥知一二。

对于这些问题，心理学有很多解决方法。如果心理问题严重到一定程度，就需要进行药物治疗。虽然药物能暂时让病症得以缓解，但也会带来诸多副作用，比如，长期服用抗抑郁药会影响人的思维活力等等。

佛教的方法是以预防为主，如果平时多做一些学习和训练，遇到问题就能应对自如。否则，一旦问题出现，就只能束手无策，狼狈不堪。

如何训练呢？首先要改变对痛苦的认知。我们所遇到的心理问题，其杀伤力取决于心理疾病的严重程度，而心理疾病的严重程度不取决于任何外在事物，只取决于我们的心态。因此，以什么样的心态看待问题，就决定了它有多大的杀伤力。

有者见己血，反增其坚勇，

有人见他血，惊慌复闷绝，

此二大差别，悉由勇怯致。

“有者见己血，反增其坚勇，有人见他血，惊慌复闷绝”。这里举了一个例子：有些人在战场上或自然灾害中发现自己受伤流血时，反而变得更加坚强勇敢；而有些人则不然，自己根本没有受伤，只是看到别人受伤流血，就惊恐万分地晕倒了。

“此二大差别，悉由勇怯致”，二者有如此大的差别，都是由于勇敢或怯懦所致。换言之，有的人心理素质好，看到自己流血也不怕，反而激发斗志；有些人心理素质较差，看到别人流血就惊慌失措。

那有没有方法提高我们的心理素质，让我们面对问题时能勇敢一些呢？下面就讲这个方法：

故应轻害苦，莫为诸苦毁。

智者纵历苦，不乱心澄明。

“故应轻害苦”，遇到任何伤害和痛苦，我们都要将其看轻、看淡。痛苦本身是否严重不重要，重要的是我们拥有怎样的心态。

心理问题与身体上的伤害不同。比如身上的伤口不会随着我们的想法而改变大小，但心理创伤和痛苦却可以——你认为严重它就严重，认为轻微它就轻微。因为痛苦原本就来自我们内心，取决于我们的心态。当心态改变之后，即便痛苦本身比较严重，但因为内心的勇敢，其杀伤力也会大大削弱。

这里所讲的都是人类积累的经验和方法，没有讲什么鬼神，也没有任何神秘主义色彩。这些调整心态的方法，被西方学者称为佛教的科学。西方心理学也曾讲：如果瓶中只剩半瓶水，乐观的人会因为还拥有半瓶水而感到高兴；悲观的人则会因为只剩半瓶水而感到恐慌。其实不管高兴还是恐慌，都无法改变只剩半瓶水的事实，但由于心态不同，便产生了截然不同的效果。

“莫为诸苦毁”，不要让各种各样的痛苦把自己毁掉。任何痛苦，无论大小轻重，只要我们认为严重，它在我们心里就会变得非常严重，如果不解决，就会给我们带来很大的麻烦。哪怕是一个自己空想出来的子虚乌有的问题，也完全有可能把我们摧毁。

解决痛苦的方法有两种，一是发泄，二是化解。发泄的方式有很多，但解决不了根本问题。不过，如果不发泄也不化解，把它闷在心里，则会带来很多伤害，比较严重的就是失眠。一旦失眠，一系列问题便会接踵而至：工作、学习无法专心，导致效率降低；效率降低又会引起领导或老师的不满，导致新的压力产生……这样恶性循环，越来越严重，最终有可能造成失业、退学或其他无法挽回的后果。

实际上，如果能从源头上把控、处理，解决痛苦并不是很难。如果源头上未处理妥当，哪怕是一个轻微的痛苦，最后也足以毁掉一个健康的人。

早期的西方医学不认同意识对身体会产生影响，后来通过各种实验，逐渐发现意识对身体尤其是大脑的影响很大。从20世纪90年代至今这30年间，西方脑神经科学家的观点发生了翻天覆地的变化。

上世纪90年代之前，人们普遍认为：随着婴儿的成长，大脑会逐渐成熟。成年以后，大脑的结构就定型了，不会再有什么变化。直到大脑开始衰老，才会发生变化，比如会出现老年痴呆症等等。

进入90年代，西方迎来了脑神经科学的十年黄金期。这期间，科学家们的实验取得了重大突破，可以说是革命性的进步。他们发现，人类的意识完全可以改变大脑，他们称之为“重塑大脑”。他们通过很多实验发现，打坐禅修可以改变大脑的结构。除此之外，从事一些特定的事情，比如出租司机不断记忆各种道路，钢琴演奏者高频率的手指运动等，也会使大脑的相应区域发生变化。

经过几十年的研究，现在西方医学也承认，人类76%的疾病均与情绪有关。

其实在很早之前，佛经对这些问题就有明确的阐释。只不过，虽然佛教和传统文化提出了这些观点，但并非每个人都会相信，因为它们没有像西方科学那样，能提供各种实验数据。佛教不是通过分析实验数据来得出结论，而是将无数人的经验代代相传。所以，佛教不是用数据说话，而是用事实说话。

佛教与西方科学在这方面的观点不谋而合，因此我们必须关注自己的心理健康，而且一定要相信，心态可以改变包括大脑结构在内的很多东西。例如，对于严重的抑郁症、焦虑症患者，在进行药物治疗的同时，打坐修禅，逐步减少用药量，最终也能获得康复。佛教心理学最具价值之处就在于此，一般心理学的认知不会如此深入，而西方医学也是近30年才接受了这些观点。

“智者纵历苦，不乱心澄明。”愚昧的人遇到一点痛苦就招架不住，还不断将其放大，最终将自己摧毁。更可悲的是，他并不知道自己这样做会带来什么后果。而有智慧的人虽然也会经历种种痛苦，但他在痛苦面前丝毫不乱，内心澄明。内心澄明是指心像清澈的水一样，毫无波澜，非常淡定。

澄明的心态也叫“平常心”，就是内心没有太多起伏，不会因为遇到一点开心的事情就欣喜若狂，也不会因为遇到一点不顺就痛苦万分，而是面对任何问题都能坦然、开心地接受。遇到问题怎么还能开心呢？如果我们发现其背后的价值和作用，就一定能欣然接受。

如今人们常常处于不开心的状态中，“开心”似乎成了一种奢侈品。我们投生为人，生活在这个世界上，必然会遇到生老病死以及种种艰难坎坷，这是自然规律，任何人都无法拒绝和回避。连释迦牟尼佛都示现生老病死，更何况我们这些普通人。不幸中的万幸，我们有一整套面对这些问题的方法。这些方法不是阻止问题发生，而是当问题发生时，我们能用一种淡定、积极的心态，去包容和接纳这一切。

所以，我们首先要改变认知，然后一点一点地进行训练。成功以后，我们就可以随时随地保持从容淡定的心态。这样一来，此生无论再遇到什么样的痛苦挫折，我们都可以用这个澄明的心态去面对。

②认清真正的敌人

奋战诸烦恼，虽生多害苦，

然应轻彼苦，力克嗔等敌，

制惑真勇士，余唯弑尸者。

“奋战诸烦恼”，佛教也提倡战斗，但不是与外在的敌人斗，而是与自己的烦恼和情绪斗，这是一种内在的战争。

心理学也认为，要将自己与情绪分开。但很多人不懂得这一点，一直把情绪视为自身的一部分。当情绪不好时，都是站在情绪的立场去看别人的对错，从来不会把自己抽离出来去审视这个情绪。现在我们要学会将二者分离，把烦恼和各种负面情绪当作敌人去斗争。

密宗里有些佛像非常恐怖，像凶神恶煞一般，脚下还踩着很多人或动物，看上去让人无法接受。其实，这是用一种艺术手法来描述与烦恼奋战的过程。那些被踩在脚下的人或动物，象征自己的贪嗔痴等烦恼。而凶神恶煞的形象，是因为战场上的人都是气势汹汹的。

“虽生多害苦”，在与烦恼奋战的过程中，我们难免会遇到各种不顺、伤害、痛苦。其实做任何事情，比如发展事业或建设家庭，都会有很多波折，不可能一帆风顺。这是人世间的常态，没必要也无法回避。很多人认为佛教逃避现实，其实不然。释迦牟尼佛的智慧比普通人高出不止几百几千倍，他难道不知道生老病死是任何人都无法逃避的吗？不过没有问题，佛教有办法应对。

“然应轻彼苦”，虽然在与烦恼奋战的过程中会产生很多伤害和痛苦，但我们一定要轻视它们，不要把它们当作很严重的问题来看。我们要出声对自己说：“不就是这点事情吗？有什么大不了的！天底下很多人也都在面对啊！”这类似于念咒或念佛号所起的作用，能让我们当下释然。

这个方法可以现学现用、活学活用。比如我们在生活工作中遇到问题，或者遭遇不公平待遇时，马上用这个方法调整心态，问题的严重程度一定会大大降低。

虽然佛教不会拿出数据来说明将痛苦的程度降低了百分之几，但是有无数人积累的经验。就像真正的科研成果必须经过反复验证，佛教的这种经验也可以复制到每个人身上，不仅佛菩萨、高僧大德能做到，其他人也都能做到。只要拥有了这种心态，任何人当下就能感受到痛苦减轻甚至消失，同时也增加了面对痛苦的勇气。

“力克嗔等敌”，我们要制伏嗔恨心、愤怒等敌人。这里面蕴含着一个不为常人所知的道理，就像前面所讲，我们真正的敌人并不是某个人。比如有人经常说我坏话，不公平地对待我，我自然而然会将他当作仇敌来看待。但其实他根本不是我的敌人，他对我的不满、愤怒等种种烦恼，才是伤害我的真正敌人。

他和他的愤怒等烦恼不是一回事吗？当然不是。一直以来，无论是对自己还是对他人，我们都将人与烦恼视为一体，混为一谈，导致犯了很多错误。

我们可以做个试验：找一个你的敌人，想办法感动他。当他心里没有了嗔恨，就会慢慢变成你的朋友，甚至是最好的朋友。那你消灭了什么？是这个敌人还是他内心的愤怒？实际上你并未消灭这个人，只是消灭了他心中的愤怒。这足以证明，人和烦恼根本不是一回事。我们习惯简单粗暴地给一个人贴上敌人的标签，实际上却没搞清楚真正的敌人是谁。

佛经在分析这些问题的时候，从不会夸大其词，更不会颠倒黑白，只不过是在事实的基础上，把一些深层次的东西挖掘出来而已。

“制惑真勇士”。“惑”即贪嗔痴等烦恼。同自己的烦恼作斗争，并最终制伏、消灭烦恼的人，才是真正的勇士。

从古至今有成千上万的人与外在的敌人战斗，但从来没有一个绝对的胜利者。真正的胜利者，是消灭了内心的愤怒、嗔恨等烦恼的人。因为外在的敌人都是烦恼一手打造的，消灭了烦恼，外在的敌人也不复存在，所有人都成了自己的朋友。

“余唯弑尸者”。“余”即其他的。消灭自己烦恼的人才是真正的勇士，而其他那些打仗厮杀的人，杀的只是尸体。无论杀不杀，那些人再过几年几十年都会死去，杀他们和杀尸体没有两样。所以，这样的人并不是真正的勇士。

上面所讲的这些内容，非常值得我们花点时间静下心来思考一下。无论是从哲学、科学、心理学角度，还是从佛教、其他宗教、传统文化角度来思考，都是可以的。但我们每天都忙着思考如何解决眼前的问题，根本无暇顾及这些。如果只顾眼前，到头来其实还是什么都没有解决。所以，我们要给自己留一点时间，或许从这些文字当中，能够悟出一些道理，找到生命的真正意义，从而给人生带来重大改变。

佛教经典与世俗小说的不同之处在于，前者每看一遍都会有不同的理解和收获，而后者看完一遍就不想再看第二遍，越看越乏味。经典之所以是经典，就是因为越看、越往深处思维，就越有东西可挖掘。

有时候静下心来思考一下也很有趣，或许通过思考，自己原本认为不得了的事情就变得不值一提。就像我们在地球上时，会认为地球很大，周围的环境很大，个人的事情也很大，但到了外太空，不仅人类，连地球都变得非常渺小。

实际上，任何事情都没有绝对的大小之分，也没有绝对的衡量标准。所谓标准，都是人们在一个非常狭小的领域中制定出来的，比如家庭的规矩、单位的制度等等。用这样的标准去衡量，一些问题就显得非常严重。但若突破现有的领域，换个角度去思考，原本以为无法解决或十分严重的问题，就变得微不足道了。

所以我们必须明白，这个世界上的任何问题，其大小的标准都取决于我们的眼界和高度。如果有一天我们眼界和高度提升了，很多问题便不存在了。但若我们一直停留在某种规矩和标准上，就很难有所突破。

③控制骄横的欲望

佛法讲人身难得，为什么难得？就是因为人类有深入思考的能力，虽然动物的生存能力比人类还要强大，但它们没有思维能力，缺乏智慧。所以，我们生而为人，除了吃喝玩乐以外，还应该思考、体会一些道理。这里面的意义，很难找到合适的现代词汇来表达，而古老的词汇对于非专业人士来说，又很难理解。虽然可以查词典，但佛学词典的编纂方式和词汇也是古老的，里面的解释同样难以理解。另外，有些感受是任何词汇都无法表达的，只能自己体会。

但不管能不能表达，这样做的确极有意义。假如像动物那样只知道吃喝玩乐，这样的生活意义何在？人的生活可以有不同的方式、不同的体验，由此也可得到不同的收获。

如果这一生我们不懂得提升自己，而是将物质生活放在第一位，那一定是一条死胡同。为什么这么说呢？

汝愈献殷勤，护此不净身，

彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。

我们越在乎自己的身体，越精心呵护它，它就越堕落、越衰老、越脆弱，最终无药可救。

如果我们对物质生活有很高的要求，不想让身体受到一点委屈，吃穿用度都用最好的去满足它，就会导致身体忍受度越来越差。精神也是如此，不断满足它的结果，就是让自己变成玻璃心。所以说，所谓的玻璃心都是自己一手打造出来的。

身弱欲爱增，大地一切物，

尚且不餍足，谁复惬彼欲？

若不加以控制，我们的身体就会愈发脆弱，而贪欲也会愈发增长，即使拥有整个地球的财富也不知足，这时候谁又能满足我们的欲望呢？就算又得到另一个星球的财富，也会想第三个、第四个……

人就是这样，拥有的东西不知道好好珍惜，没有的东西又不断求取。我们要明白，物质是有限的，哪怕把地球上所有国家的财富加起来，也是有定数的；而人的欲望是无限的，用有限的东西去填充一个无限的空间，永远不可能填满。

所以，我们要懂得节制。比如，饮食和睡眠都要适度，要控制咸甜油腻等食物的摄入量，不能随心所欲，否则身体会越来越差。如果已经过胖，就减减肥，多运动一下。不仅身体，我们的心也一样，要适当控制自己的欲望。那这个“适当”有没有一个标准呢？这是因人而异的，普通人有普通人的标准，僧人有僧人的标准，但总的原则是一致的。

逐欲未得足，生恼复失意。

“失意”即绝望。如果我们总是追逐欲望，那永远得不到满足；不满足就会产生烦恼，最后就会绝望。

比如，现在很多人能随心所欲地拥有各种东西，但这更容易让他们迷茫，失去人生的方向，找不到活着的意义。他们原本以为用这样的方式可以满足自己，但到头来什么东西也满足不了。于是有些人便通过吸毒、赌博等寻找刺激，最后就走上了绝路。

所以，我们不能亦步亦趋地跟着欲望的脚步走，要学会适当地阻挡欲望。我们要了解身心的发展规律，这样就有办法控制欲望。

④了解烦恼的来源

当我们对他人产生愤怒或不满等烦恼时，该如何解决？

有时人的心理状态很奇怪，比如在非常生气时，明知道有些方法对自己有帮助，但就是不愿用，非要把愤怒发泄出来才满意。这样做，虽然当下满意了，但会带来一系列问题，于人于己皆无益。

下面是一个简单的解决方法。佛教的这些方法需要我们平时做一些训练，这样在遇到问题的当下就能加以运用。如果在遇到问题时临时抱佛脚，效果就不会太明显。

心虽不思嗔，而人自然嗔，

如是未思生，嗔恼犹自生。

首先，理解非常重要。我们的愤怒往往是因为无法理解对方的某些行为而产生，如果能理解，就会消除愤怒。那如何理解呢？

“心虽不思嗔，而人自然嗔”。比如早上出门的时候，没有人会想“我今天一定要生气”。谁也不希望自己生气，因为知道生气有害无利。但一遇到某些环境或场合，就控制不住自己。这不是刻意而为，也没有事先策划设计，是自然而然发生的。

“如是未思生，嗔恼犹自生”。“嗔恼”即愤怒。是不是烦恼、愤怒在我们不知情的情况下，自己悄悄做了策划呢？“见到某个人时，我一定要出来表现一下”——烦恼没有这样的思考和准备，但到了一定时候，它就不由自主地冒出来。既然我们没有要生气的想法，愤怒也没有登场的准备，那我们为什么会生气？

所有众过失，种种诸罪恶，

彼皆缘所生，全然非自力。

我们身语意的种种错误甚至罪恶，都不是自主自愿，或是被事前策划安排，而是在众多因缘齐聚时自然产生的。也就是说，它们的产生都是由因缘而决定。

这种观点是佛教的一个核心思想，也是佛教与其他宗教的本质区别。世界其他几大宗教，如基督教、印度教、伊斯兰教等都是有神论。基督教信奉上帝，印度教信奉梵天等诸神。无论上帝抑或诸神，其功能都是造物主，是万事万物乃至整个世界的创造者和主宰者。而佛教是无神论，不承认有造物主，认为世界和万事万物都是由因缘而非鬼神决定，人的命运完全掌控在自己手中。所以此处说，“彼皆缘所生，全然非自力”。

假如一朵花有思想，那它想长就能长出来吗？当然不是，这是种子、土壤、水、温度、空间、时间等各种因缘聚合的自然结果。反之，即使花不愿出现在这个世界上，但只要因缘具备，它也无能为力，只有接纳这个现状。

同样，我们面临痛苦时也是如此。众多因缘一旦成熟，痛苦就会产生，想拒绝也不能拒绝，所以我们无法逃避，只有去面对。

但我们有一个很好的预防办法——在原有的因缘中植入其他因缘，就有可能将结果改变，就像通过改善土壤和光照能提升水果的甜度一样。不过，如果结果已经出现，就来不及改变了。

彼等众缘聚，不思将生嗔，

所生诸嗔恼，亦无己生想。

众多因缘聚集在一起时，即使它们从未有过“让愤怒诞生”的想法，愤怒也会产生。这个愤怒是否曾有“我一定要诞生”的想法呢？也没有。

就像一朵花的种子、土壤、水分等，并没有事先设计和商量“要让一朵花长出来”，当它们各自发挥作用后，花自然就长出来了。同样，虽然烦恼的因缘未曾集体策划要产生烦恼，但烦恼就像发生化学反应一样诞生了。

佛教将这种情况称为“缘起”。佛教认为，不仅人的心理状态，整个世界的运作模式也是如此，并不是造物主创造出这个世界，然后又安排好人类和动物的各种地位和角色。

所以我们一定要理解，别人对自己的愤怒或不满并非无缘无故，而是诸多因缘聚合的结果。如果对方经常找自己麻烦，那也不是刻意而为，而是因缘聚合时身不由己。对自己的父母儿女等最亲近的人，我们也要用这种思路去理解他们。

我们在评判是非对错时，不能仅从表面来判断，而是需要追根溯源。现在很多人说要“躺平”，那“躺平”对不对呢？这就需要先分析“卷”对不对，因为“躺平”是由“卷”导致的，答案全在“卷”上。

心理学的很多治疗方法便是运用了这一原理。心理医师通过与患者对话沟通，或者通过催眠的方式寻找致病源头，患者知晓症结所在之后，心理问题便可得到解决。例如，用催眠的方法帮患者找到恐高的原因，他的恐高症就会渐渐消失。

佛教则是往更深的层次寻找烦恼产生的原因，比如为什么会生气，为什么会有欲望等等，找到源头之后便可将问题彻底解决。

一切问题的发生，都是由过去和现在、看得见和看不见的众多因缘推动的结果，在这个推动力面前，我们没有能力抵抗，也无法拒绝，只有接纳。如果要解决问题，就要到源头上去解决。

从源头上看，产生烦恼的因缘主要有三个。第一，每个人内心深处也即阿赖耶识当中的烦恼种子。除了佛以外，所有众生都有这个种子，条件不具备时，它就埋藏在内心深处，不会出来发挥作用。第二，引生烦恼的对境。比如，不喜欢的人出现在面前，或是看到了特别中意的东西等等。第三，最关键的一点——负面心态，主要指我执，也就是对自己的执著。有了这三个，就会引发烦恼。

⑤发现痛苦的价值

我们通常认为痛苦有百害而无一利，更谈不上有什么功德，因此对待痛苦的态度一直都是抗拒，不愿接纳。但佛教有一种颠覆性的观念——痛苦并非一无是处，如果能改变心态，痛苦就变得很有价值。

苦害有诸德，厌离除骄慢。

悲愍生死众，羞恶乐行善。

“苦害有诸德”，内心的痛苦以及身体的伤害有很多功德。

按照我们惯有的观念，痛苦只有坏处没有好处。我们从不质疑自己的观点，还常常自以为是，自诩聪明，殊不知自己固执死板，根本不懂得变换角度思考问题。而佛教的大多数方法，就是让我们转换角度去看待问题。以不同的视角看，同一个问题就会得出不同的结论，不同的结论会有不同的价值。

所以，通过转换视角，痛苦的价值和功德就能体现出来，而我们也就能接纳它了。那痛苦到底有什么功德呢？

“厌离除骄慢”。首先，痛苦能让我们厌离轮回。痛苦能让人增长对轮回的厌烦心，厌烦到一定程度，自然就会寻求解决的方法。如果一直都很幸福快乐，就会使人沉迷其中，越陷越深，从而失去提升自我、净化心灵的机会。此处的“厌离”，就是佛教所讲的解脱——从轮回痛苦中获得解脱。

佛教很少讲轮回中的幸福，而是强调各种痛苦。虽然这都是事实，但很多人不了解佛教这样讲的意图，反而认为佛教很悲观。那佛教为什么这样讲呢？是为了让我们明白自己所处的世界险象环生，从而生起厌离心，然后去寻找解脱的方法。只有这样，我们才有机会超越轮回。

实际上，痛苦是我们最好的老师。虽然我们接受了很多教育，明白了人生是痛苦的，也知道要超越痛苦，但效果并不理想。而当我们遇到坎坷，受到严重挫折和打击，才能深深体会到：原来人生真的是如此痛苦，如此不完美！此时的领悟，超越了所有老师的教导。所以佛经里说，痛苦就是善知识，它能引导我们厌离轮回，进而超越轮回。

超越轮回是大乘佛教的原则之一。《华严经》讲，大乘佛教有两个原则，一是超越轮回，二是不脱离轮回。这是什么意思呢？比如，一个人要想救河中的溺水者，需具备两个条件：第一，他自己没有沉在水中，必须在岸上，否则没有能力救别人；第二，他要始终在岸边，不能不管不顾地走掉，不然也没有机会救河里的人。同样，首先我们自己要超越生死轮回，才有能力去救度别人；其次，我们解脱以后仍要留在轮回中，否则也无法度化他人。这就是《华严经》所说的“既要超越轮回又不脱离轮回”的含义。

顺便提一下，《华严经》是人们比较熟悉的佛教经典，经中的文字如诗歌一般优美，受到很多人的喜爱，没有佛教信仰的人也愿意诵读和抄写。通过读写这些优美的文字，也能达到静心的效果。

除了“厌离”之外，痛苦还有一个功德——“除骄慢”，也即消除我们的傲慢。虽然我们都是普通人，但一些世俗的光环会让我们产生自己与众不同的错觉，比如比别人有钱，比别人年轻漂亮，比别人地位高、学历高，等等。其实这些都无法代表我们，甚至可以说与我们毫无干系，即使有关系也是暂时的，很快就会发生变化。我们从未深入思考这些问题，却常常顶着这些世俗的光环，自以为了不起。

人一旦有了傲慢，就会失去进步的空间，因为觉得自己各方面都很好了，不需要再提高。所以，傲慢是人生前进道路上最大的绊脚石。另外，傲慢还会障碍我们与人相处，即便勉强相处也会给他人带来不悦。一旦起了傲慢心，自己觉察不到，别人却能一眼看穿。

佛教历来倡导谦虚，不过这个时代也不能过度谦虚，否则会让别人误以为你真的没有可取之处，从而丧失很多机会，所以适度即可。时代在发展，方法也要与时俱进。佛教要求我们谦虚，但佛也允许我们在不同情况下做一些变通，因为有些事物在古代并不存在，佛陀当时无法论及。

佛陀在圆寂前曾说：我所讲的内容都是针对当前的时代和环境，未来随着时代的发展和环境的改变，可以有不同的理解。那具体怎么理解呢？如果每个人都有各自的理解，岂不乱套了？因此佛又说：我之前所说的任何一个道理，未来环境发生变化时，与之相近的理解均可认为是正确的。也就是说，只要与佛陀所讲的道理、要求或思想相符合的，即使佛未曾宣讲过，也予以认可；反之，若是相违的，则都不正确。佛陀说：我讲的法其实很少，但这句话中所包含的法最为深广。

当我们对时下的一些新理念不知该如何抉择时，不妨用佛陀的这句教言分析一下，看它是否符合佛教的思想和要求。

“悲愍生死众”，痛苦能让我们对遭受生老病死折磨的众生生起悲悯之心。这一点尤为重要。

很多人非常慈悲，经常去帮助一些可怜的人或动物。但是，这个慈悲心的深度远远不够。当有一天自己疾病缠身、穷困潦倒，或是被别人欺侮时，才能真正体会到这些痛苦是什么感受。那时内心会受到强烈触动，然后就会发自内心地去关心贫穷生病的人，生起真正的慈悲心。

所以，痛苦对促进慈悲心增长有显著的作用。增长慈悲心对修行人来讲是求之不得的，如果生一场病或者经历某个痛苦能让自己产生慈悲心，绝大多数人会心甘情愿地接受。

“羞恶乐行善”，如果我们知道各种痛苦的产生与自己往昔的罪业有很大关系，便会促使我们断恶行善。

除了上述几点，痛苦的功德还有很多。既然知道了痛苦的功德，我们就不要总是用陈旧的观念去看待它，要学会转换视角。我们要改变明知无法抗拒却仍习惯性拒绝的心态，学会接纳痛苦。能做到这些，痛苦就能给我们带来有利的结果。

⑥观察自身的过失

通常，当某个人对自己不满、不友好甚至发火时，我们会把所有责任都推到对方身上。但如前所说，一个人无论痛苦还是快乐，愤怒还是开心，都并非主观而为，而是因缘所致。另外，我们从不思考在导致这种局面出现的所有因缘中，是否也有自己的原因，是不是自己也有某些地方做得不对？如果发现自己的确有问题，事情的性质就改变了——不是他要对我生气，而是我让他生气了。最后会得出这样的结论。

愚夫不欲苦，偏作诸苦因，

既由己过害，岂能嗔于人？

“愚夫不欲苦，偏作诸苦因”，愚昧之人虽然抗拒痛苦的结果，却偏偏不断创造痛苦的因。承受苦果时，还会颠倒是非，把责任全部推卸给别人。

“既由己过害，岂能嗔于人？”这些痛苦都是自己造成的，是自作自受，与他人无关。既然如此，又怎能嗔怪别人呢？我们特别擅长从别人身上找原因，却从不观察自己的过失，这不合理，也不公平。

所以，遇到问题时我们要静下来认真思维一下。不过，若没有一定的定力或境界，在问题发生的当下，比如在极度愤怒时是无法平静下来的，这时我们就要像前面所讲的那样，尽量保持沉默。其实一个人愤怒的时间也就三五分钟，气头过去，人就慢慢恢复理智了。

恢复以后，我们有可能会将这个愤怒演变成仇恨，但这时已经相对冷静，有能力思考了。这时我们就要想：他对我发脾气并非有意，而是因缘导致的。而且在这些因缘中，一定或多或少有我自己的因素。我不能完全归咎于他，自己也要承担一部分责任。

这样一来，我们就化解了内心的仇恨。再见面时，就可以淡定地面对对方，就像什么都没发生过一样。

通过这个方法，我们的心胸就会越来越开阔，包容性也会越来越强。身边的人感觉到这一点，也会愿意与我们相处，我们的朋友也随之越来越多。这些朋友不是酒肉之友，而是能在自己遇到困难时伸出援手的真心朋友。

对于父母亲人，我们更需要这样做，出现问题时静下心来想一想，将自己身上的过错全部挖掘出来。

譬如地狱卒，及诸剑叶林，

既由己业生，于谁该当嗔？

这里又举了一个例子：地狱里有各种恐怖的、凶神恶煞般的狱卒，他们不断殴打折磨地狱众生；还有像利剑一样锋利的树叶，随风飘动切割着众生的身体……众生在地狱中承受的各种痛苦，都是由自己的业力所感召，能嗔恨谁呢？

前面也提到，其实地狱并非真实存在，它只是我们内心的投射。就像白天工作压力大或心情焦虑会导致晚上做噩梦一样，如果我们一生当中造了很多罪业，死亡时就会进入梦一般的地狱。虽然如梦如幻，对我们来说却与现实一样真实，痛苦的感受也非常真切。所以，地狱的环境、狱卒等都是我们自己创造出来的，怪不得任何人。

同样，当一个人对我们不满，折磨我们时，皆事出有因，其中一部分原因在我们自己身上。此时不要针对这个人，而是要针对他的愤怒。怎么针对呢？改变自己的心态和行为。一旦自己做出改变，他的愤怒顷刻化解，即便不能成为很好的朋友，至少也能做普通的朋友。

（3）如何预防烦恼产生

下面讲的是预防烦恼产生的一种方法。

譬如屋着火，燃及他屋时，

理当速移弃，助火蔓延草。

比如一间房子着火了，当火势即将蔓延到隔壁房屋时，我们通常会怎么做？以前的房顶都是用木头搭建、以草覆盖的，这些材料极易助火势蔓延。此时要迅速将房子连接处的木头和草拿掉，有了间隔，火势就不会蔓延过去。

如是心所贪，能助嗔火蔓，

虑火烧德屋，应疾厌弃彼。

“如是心所贪，能助嗔火蔓”，烦恼之间也有一种内部循环，会由此蔓延至彼。比如在贪、嗔、痴三种烦恼中，痴是基础，即愚昧。有了愚昧，就会生起不切实际的、过度的欲望；欲望无法满足时，就会产生抱怨或愤怒等等。

此处的“贪”就是欲望，是引发不满、愤怒、嗔恨的导火索。如果对某个人怀有欲望（用佛教的话说就是执著对方，通俗讲就是深爱对方），一定会对他有所要求。当他无法全力以赴地满足自己的所有要求时，不满、愤怒就产生了。无论夫妻之间、父母儿女之间，还是亲戚朋友之间，都是如此。

这时该怎么办呢？“虑火烧德屋，应疾厌弃彼”。“虑”即担心、忧虑；“德”是功德、德行。就像着火时应迅速拿掉房子之间的草和木头，以保护相邻的房子一样，我们应立即根除贪欲，防止烦恼之火烧毁功德之屋。即使不能完全断除，也应尽量降低到一定程度，不要过度执著。

有一点我们需要了解，虽然佛经中将父母尤其是母亲对儿女的爱也称为“贪”，但除了个别情况，这种爱都是无条件、不求回报的，包括动物也是如此。如果要在世间的爱中选出一种最纯真、最伟大的，那一定是母爱。

母爱通常不会引发太多嗔怒，而其他所谓的爱，其根源都是自私，因而都是有条件、有所求的。当要求无法得到满足时，就会产生愤怒。

普通人在欲望面前都是如此，能够战胜自己欲望的人，被称为圣人或勇士。对我们来说，如果不能根除欲望，就应设法将其降低到不伤害彼此的程度。过度执著势必带来愤怒，这是自然规律，是因缘所致。如果不接受这一点，就只有自我伤害。

说起来容易做起来难，但也并非永远做不到。如果我们每天安排一点时间打坐思维这些问题，我们的能力就会不断提升，再遇到问题时，就能顺利渡过难关。否则，仅仅明白一点道理，根本产生不了实际作用。所有的道理在欲望面前都非常渺小，想让它发挥作用，就要打坐训练。等它成长到一定程度，我们才有能力控制烦恼。

（4）如何面对名声及毁誉

世人最在乎两种东西——名与利。因为在乎名声，所以我们经常为面子所困。当然，彻底放下面子很困难，但我们还是要学会适当地看淡。我们要明白，追名逐利，相当于将自己束缚在名利网中，各种各样的压力会让我们难以逃脱。我们给自己设定的条条框框如同不能踩跨的红线，牢牢捆缚着我们的自由。毫不夸张地说，这其实就是一种自我绑架。

而佛教的智慧就是引导我们推翻这些个人、群体或地域设定的条条框框，最终达到解脱的境界，获得绝对的自由。

若仅为虚名，失财复丧命，

誉词何所为，死时谁得乐？

为了虚妄的名声而损失财物甚至生命，是司空见惯的事情。所谓名誉不过是一些虚词，对我们有何用？死的时候又能让谁得到快乐？

我们都认为名誉是非常重要的东西，但实际上没有什么价值。有些人非常在乎此生或来世的名声，梦想自己能载入史册，为此不惜倾尽家产，甚至付出自他生命的代价。但即使死后能名垂千古，又能怎样呢？

沙屋倾颓时，愚童哀极泣，

若我伤失誉，岂非似愚童？

这是一个形象的比喻。在沙滩上玩耍的孩童看到自己做的沙屋倒塌时，会悲伤到哭泣。我们因失去名誉或名声受到损害而感到伤心，不是和这些蒙昧无知的孩童一样吗？的确如此，我们看不清名声的真实价值，因而对它十分执著。

过度在乎名声，会给我们的生活带来无数烦恼。我们都为自己设了一个定位，在这个定位上有一种放不下的东西，我们视其为声誉。因过于执著它，我们常常会生起烦恼，所以要把它适当地放一放。

普通人要把自己在乎的东西全部放下并不现实，但是要学会适当放下一些不必要的执著。不然的话，这些执著会令自己身心疲惫，让自己看不清真正的人生目标。

作为大乘佛教徒，有些原则和底线不能突破，比如恶意攻击别人、故意伤害他人名利等等。除此之外，其他事情可以不必太过执著，这样才能活得轻松自在。

以上所讲的是如何面对名声，下面的偈颂是讲如何面对赞誉和讥毁。通常，听到别人直接或间接的赞美时，不管是针对自己还是和自己有关的一切，我们都会很开心；而当遭受讥毁，我们则深感不快。这些时候该如何思维呢？

若有人毁我，赞誉何足喜？

若有人赞我，讥毁何足忧？

“若有人毁我，赞誉何足喜？”“毁”即诽谤、诋毁。当有人赞美自己时，也有人在诋毁自己，所以，听到别人的称赞，并没有什么值得高兴的。

每个人听到别人夸赞自己——你很年轻，你很漂亮等等，都会心生欢喜。假如全世界的人都赞美自己，没有半点非议，那高兴一下也未尝不可。但我们必须清醒地认识到，也会有人说我们长得丑或者人品不好等等。外界的评价本身就具有两面性：有人赞，有人毁。因此，我们不必过度执著他人的赞美和诋毁，用现在流行的话讲，就是要“做自己”。

怎样才能“做自己”呢？一边是赞美，一边是诋毁，我们就在两者中间找一个平衡点——受到赞扬时，不沾沾自喜；遭到诽谤时，也不耿耿于怀，让两种心态保持均衡。比如，听到别人赞美时要告诉自己：这没什么了不起，他当面夸奖我，背后也未必这样说；他今天夸赞我，明天也有可能改变态度；就算他一直赞扬我，也会有很多人非议我……总而言之，赞美也好，诽谤也罢，如果都不在意，内心就能保持平衡。如此一来，我们就不会被他人的褒贬左右，任凭别人怎么说，都无所谓——我就做我自己。

“若有人赞我，讥毁何足忧？”当有人诋毁自己时，也有人在赞扬自己，所以，听到别人的讥毁，也没有什么值得忧伤的。

遇到别人当面或背后诋毁自己，我们难免会感到委屈难过。这个时候要告诉自己：即使他诽谤我，也会有人认可、赞扬我，所以不必为此耿耿于心。

我们经常能看到，有些人遭受网络攻击后，郁结于心，最终走上绝路，这实在令人惋惜！如果他们有一点修行功底，懂得一些自我调整的方法，也不至于走到这个地步。其实，遇到这种情况可以这样开导自己：人的心态和想法是五花八门的，别人愿意怎么说就怎么说，我根本不必在乎，也无需理会，做自己就可以了。或者自己找一个平衡点：没关系，这些人诋毁我，也有人称赞我。这不就平衡了吗？如果我们总是被别人的言论牵着走，那一辈子也过不上安宁的日子，所以不必把这些话放在心上。

实际上，很容易被他人的话语左右，就是心态不稳的表现。心态变化无常，自己也会很痛苦，对此我们一定要有清醒的认知。

总之，我们既不可能得到所有人的赞扬，也不可能遭到所有人的诋毁，通常是毁誉参半，因此无论面对赞誉还是讥毁，我们都要从容淡定，以平常心待之。

有情种种心，佛亦难尽悦，

何况劣如我，故应舍此虑。

“有情种种心，佛亦难尽悦”。“有情”即芸芸众生，也就是人。人有各种各样的心态和目的，佛陀就曾以树上数不清的果实来比喻众生的各种心态。即使是佛陀，也无法令所有人都满意。

不要说全世界的人，就连佛陀在世时的印度，他也无法做到让所有人都心悦诚服。当时的印度人并非全部信仰佛教，除了佛教徒，还有一部分是其他宗教的信徒。佛经中记载，那些信仰其他宗教的人，经常以各种方式诋毁佛陀。

所以，不要因为几个人的非议，就觉得天都塌了，甚至精神崩溃，走上极端的路，这实在没有必要。你走了绝路，身后的亲人怎么办？当然，谁都不想发生这样的事情，但就是因为不懂得调整心态，才会陷入极度的悲观。心理出现问题时，除了自我调整，也可以找心理医生治疗。遗憾的是，很多人还没来得及求助心理医生，就做出了极端的行为。

这个时代，我们尤其需要学会不执著外界的评价。别人一句无心或有意的赞美，往往会令我们喜不自禁；而一旦遭到非议，又会让我们耿耿于心。要知道，有些人的言语攻击或许怀着某种目的；有些人并没有什么目的，只是随口一说；而有些人并不认为你错了，只是跟风附和，宣泄一下，觉得这样很开心。因此，我们不必太过较真，不要把那些言语看得太重。

不懂得调整自心，就很容易出现问题。我们需要学习一些心理学知识，以及传统文化的智慧。至于是否信仰佛教，或者一生不信仰任何宗教，都没有问题，这完全是个人的选择。人不是无情的机器，而是物质与精神的组合体。这两者当中，身体是相对稳定的——至少可以做到一两天、一两个月不生病，反而是精神层面经常出问题，时而开心，时而低落，起伏不定，变化无常。很多时候，我们连几个小时不生气、不烦恼都做不到。可见，学会调整自己的心态，的确至关重要。

如果在此基础上还想有一个信仰，当然也可以，但信仰并不容易拥有。信仰的标准是什么？无论宗教信仰还是其他信仰，如果能为其舍弃自己的生命——到这种程度才叫做信仰。假如从未觉得它有多么重要，只是需要时拿来用一用，就算不上真正的信仰。真正的信仰是高于生命的。纵观人类历史，宗教问题之所以最难解决，就是因为信仰已根植于人的内心深处，绝非轻而易举就能解决。所以，是否拥有信仰，尽可自己选择；而是否拥有调整心态的方法，则是必须重视的事情，否则会有严重后果。

另外，因为人的心态各不相同，所以我们都要相互理解。有些事情站在自己的立场可能无法理解，但以他人的角度就觉得很正常。当无法理解他人的想法时，要认识到这是自己的心胸不够开阔，眼界太过狭窄。

“何况劣如我，故应舍此虑”。“虑”即烦恼、顾虑。芸芸众生的心态各异，佛都无法让所有人满意，更何况像我这样的普通人？因此，应当放下这样的烦恼和顾虑。

任何人都不可能令所有人满意，让所有人尊重、欣赏，也不可能成为所有人心中的偶像。做不到让所有人满意是很正常的，没必要为此焦虑。

由于我们既不了解芸芸众生的心态，也不了解自己的心态，所以会产生不切实际的要求——希望人人都赞美我，不要诋毁我。如果一直抱有这样的执念，就会很危险，所以要想得通、放得下。我们不必力求完美，去做那些超出自己能力范围的事情，只要没有恶意，并尽量以自己的言行举止去帮助他人，就足够了。

（5）如何对治傲慢嫉妒心

每个人都有一定的自我优越感，但人的心态会出现两种极端，一种是自卑，一种是傲慢。自卑的人认为自己毫无价值，处处不如别人，然后就越来越消极。傲慢的人则认为别人都不如自己，自己哪怕有一点长处，也要拿出来与人比较；如果看到别人有优点，就会非常嫉妒。傲慢、嫉妒是日常生活中常见的不良心态，我们应该如何对治呢？

见人行福善，欢喜生赞叹。

我们看到别人行善、做功德时，要心生欢喜，表示赞叹。

有人做出一些对社会、他人有益的事情时，很多人会心生嫉妒，非但不赞叹，甚至还泼冷水。其实，别人行善并没有对他造成任何妨碍，但他就是不高兴。他自己不愿赞叹这些善举，听到别人称赞时，也心生不快。

这种心态就是嫉妒心，是佛教所讲的五毒之一。嫉妒不会对别人造成损害，反倒会伤害自己，让自己陷入负面情绪中。谁心里有这样的毒，一定会先损害自己，随后殃及家人，进而影响更多的人。

嫉妒心应如何对治？关键在于学会随喜和赞叹。当别人有所成就——升官了、发财了，或者在其他方面取得进步时，要为他感到高兴。高兴不起来怎么办？可以训练。佛教有慈悲喜舍的系列修法，其中“喜”就是随喜。《入菩萨行论》中也有一系列的训练方法。通过这些方法，嫉妒心一定会逐渐消泯。

很少有人一出生就有慈心、悲心、喜心、舍心，这些基本都是后天修成的。嫉妒心是凡夫先天都有的心态，不过，只要付出努力，就一定能战胜它。

暗称他人功，随和他人德，

闻人称己德，应忖自有无。

“暗称他人功，随和他人德”，要在心里暗暗赞叹他人的功德，有人称赞他人的善举时，自己也要随喜、附和。如果不好意思当面赞扬别人，或怕别人误以为自己在“拍马屁”，那就在心底默默地赞叹他。

若是自己不喜欢的人做了功德，别人称赞他时，不要刻意唱反调，说“这有什么了不起”之类的话，而应随着他人一起赞美。这样是不是很虚伪？当然不是。虽然自己对此人没有好感，但他确实有一些功德和优点，从这个角度讲，跟随别人赞许他，并非虚伪之举。

平时我们说不出赞赏别人的话，即便说，也是酒局饭桌上的阿谀奉承。那些无惭无愧、不顾廉耻的话，谁都能看出来是虚伪的，那根本不叫“赞扬”。真正的赞扬，是发自内心的认可与赞赏。

赞美具有很大的能量。如果我们经常诚心诚意地赞叹他人，对自己的心理健康也会大有裨益，完全能解决焦虑、抑郁等问题。

“闻人称己德，应忖自有无”，听到有人表扬自己、称赞自己的功德时，应思忖自己是否真的具有这些功德。

如果有，我们就知道对方是一个客观、真诚的人。如果没有，就要清楚对方这样说可能有他的目的。不管怎样，我们不要因为别人夸赞就觉得自己很了不起，生起傲慢心。

一切行为喜，此喜价难估，

故当依他德，安享随喜乐。

如果我们学会随喜，真正的受益者一定是我们自己。为什么这么讲呢？

“一切行为喜，此喜价难估”，让自己的一切言行举止都变成令自他欢喜的因缘，这种欢喜是无价之宝，再多的金钱也买不到。

用金钱、权力让别人为自己唱赞歌，得到的不过是一些虚伪的言辞，毫无价值，也无任何意义。只有真诚利他、无条件奉献的心，才具有强大的力量。拥有这样的心，一定会身心健康，每一天都过得幸福快乐。这种真诚心其实就是一种独特疗法，对心理健康有极大的作用。

“故当依他德，安享随喜乐”，因此我们应当借助他人的功德，享受随喜带来的快乐。

我们看到别人的善行、才华或其他方面的优点时，若能由衷地欣赏，它就会成为我们的快乐之源。就像银行利用他人的资金获取收益一样，我们什么都不用做，便能将别人的功德转化为自己的快乐。

所以，当我们看到周围的人事业成功、家庭和睦、经济状况稳定时，应发自内心地感到高兴，不应因为自己不如他们感到不悦。然而有时候，我们看到不认识的人甚至从媒体上看到别人的成功和优点，都会感到不舒服，心里容不下。这种不良心态，极有可能导致焦虑和抑郁的产生。

我们天生就有“贪嗔痴慢疑”这五种负面情绪，其中的“慢”就是傲慢。有了傲慢就不可能有随喜心，因为傲慢会引生竞争和比较——看到别人的长处时，一定要找出自己的一个优点把对方比下去，只有这样内心才能平衡，否则就嫉妒难耐，耿耿于怀。

佛教引导我们要将傲慢、嫉妒转化为随喜。转化以后，我们就成为真正的受益者。原本我们只会为自己的成功和优点高兴，现在任何人都能让我们欢喜。

每个人都希望得到幸福快乐，甚至有人为此不顾一切。而现在有一种方法，只要欣赏他人的功德和优点，自然而然就能得到快乐。用金钱等手段买不到真正的快乐，真正的快乐无须花钱费力，仅仅客观公正地欣赏别人便可得到。既然如此，何乐而不为呢？

如是今无损，来世乐亦多，

反之因嗔苦，后世苦更增。

如果能这样做，不仅现世没有任何损失，而且因为积累了福报，来世也能获得更多的快乐。相反，如果嫉妒他人，不但此生会遭受很多痛苦，后世也会面临更多的痛苦。

真诚赞美他人所带来的快乐是长久的，因为真诚的心态本来就是善，而诚心诚意地欣赏、赞扬别人就是行善。可见，这是在轮回中获得快乐的良方与捷径。我们一定要学会随喜，虽然先天的因素导致我们与这种心态背道而驰，但这一切都可以改变。