6.勇猛精进

（1）精进的理由

精进就是努力用功，积极上进。如果我们现在生活富足，衣食无忧，有医疗和养老保障，那还需要精进吗？假如有这么难得的条件，选择安于现状也未尝不可，但还有很多更高层次的东西我们尚未拥有，所以，选择继续努力会得到更好的结果。

下面几个偈颂阐述了精进的理由。

吾昔未供佛，未施喜宴乐，

未曾依教行，未满贫者愿，

未除怖者惧，未与苦者乐，

吾令母胎苦，唯起痛苦已。

“吾昔未供佛，未施喜宴乐”，尽管我们今生各方面都很如意，却从未做过供佛、供僧等善法。我们未曾通过给予、布施令他人开心，不曾参与过公益慈善活动，也没有当过志愿者、义工。上供下施的事情都没有做过。

“未曾依教行，未满贫者愿”，身为佛教徒，佛教中诸多自利利他的方法，我们也未曾践行过。我们没做过满足贫穷者愿望的事情，比如捐款捐物给有需要的人。

“未除怖者惧，未与苦者乐”，无数人、动物都身处各种恐惧的境遇，我们从未帮他们消除过恐惧。有那么多人遭受身心疾病等痛苦的折磨，我们没为他们做过任何消除痛苦、获取快乐的事情。

在这些善法中，供佛和依教奉行与信仰有关，如果没有信仰也可以不做，但其他事情，我们为什么也没做呢？

“吾令母胎苦，唯起痛苦已”，这两句是总结。假如这些事情都没有做，那我们此生就只是令母亲遭受十月怀胎之苦，让别人感受痛苦而已。

我们自己生活得十分安逸，但从来没有让别人幸福开心过，这样的生命能有多少意义呢？如果说有吃有穿就心满意足，那动物也是如此，这样活着和动物又有什么区别？

人与动物毕竟不同，人除了养活自己，还可以做很多有意义的事情。所以，我们不能有安于现状的想法，应当有更高的追求。我们要认真思考怎样让生命活得更有价值、更有意义，并且朝着这个方向努力。只有这样，我们的心灵才能得到净化，生命才得以提升。

下面用比喻说明，如果我们没有更高的追求，只是满足于现状、安于享乐，过后就会发现，这是一种非常失败的选择。

梦受百年乐，彼人复苏醒，

或受须臾乐，梦已此人觉，

觉已此二人，梦乐皆不还。

一个人梦到自己成为世界上最令人羡慕的人，享受了一百年的荣华富贵，然后就醒过来了。另一个人梦到自己享受了几分钟的短暂快乐，然后也醒了。这两个人一旦醒来，不管是一百年的快乐还是几分钟的快乐，都再也回不去了，而且梦里的快乐也不会进入他们的现实中。

寿虽有长短，临终唯如是，

设得多利养，长时享安乐，

死如遭盗劫，赤裸空手还。

同样，有人能活一百岁，有人能活几十岁，寿命长短不一，但走到生命尽头时，每个人的结局都一样。有人活着时富甲一方，长久地享受安乐；有人则一无所有，贫困潦倒，但到了生命的最后时刻，他们都一样——就像遭遇了强盗，一切都被洗劫一空，两手空空地进入下一世。

现世的健康长寿、平安幸福都来自前世的福报，前世福报也并非从天而降，都是自己创造的，所以享受这一切也理所应当。但千万不可满足于此，止步不前。

不管是上层人士还是平民百姓，每个人都有积极上进、提升生命的理由，并且都有这样的机会。人生的奋斗目标不只是金钱，还有很多事情可以做。假如只追求自己的利益，只沉迷于当下的快乐，那将来一定会追悔莫及。

下面又从另一个角度阐释精进的理由：

除忆昔经历，今吾复何余？

然因执著彼，屡违上师教。

“除忆昔经历，今吾复何余？”除了回忆过去的经历，我们现在还剩下什么呢？

世俗享受所产生的快乐瞬间就会消失，变为过往。我们以前有很多经历，享受过很多快乐，但站在当下回望，一切都不复存在，只剩下回忆。同样，从明天看今天，如同站在今天看过往——我们今天所执著的安逸生活，明天再看，也将烟消云散，徒留追忆。

如果我们现在沉溺于吃喝玩乐，浑浑噩噩地生活，不努力奋斗，不积极向上，不为死亡做准备，那么，这一切终将变成回忆，不会为我们留下任何有价值、有意义的东西。

当然，这里的意思并不是说我们不能过安逸的生活。如果有福报，我们完全可以享受优渥的生活，但同时，不要忘记死亡和人生痛苦，不能将生死大事置之不顾。

“然因执著彼，屡违上师教”，然而，由于我们非常执著当下的享受，所以屡屡违背佛菩萨、善知识的教导。

大多数人都有很重的执念——特别重视当下身体和心理的感受，对痛苦或自己不喜欢的感受十分排斥，希望身心一直浸润在欢愉或自己喜欢的感受当中。

倘若过度执著当下的感受，认为身心感受最重要，便会轻视佛菩萨、善知识的教言，觉得这些教言无足轻重，甚至无所顾忌，恣意违背。如此一来，人就失去了积极向上的动力，变得越来越贪婪，越来越懒惰，一步步走向堕落，最终一无所获。

此生若须舍，亲友亦如是，

独行无定所，何须结亲仇？

“此生若须舍，亲友亦如是”，尽管我们这一次的人生来之不易，但总有一天必须放下、离开。亲朋好友也是如此，最终的结局不是我离开你，就是你离开我。

“独行无定所，何须结亲仇？”每个人都是独自来到这个世界，离开时也是孑然一身，所去之处也无法确定。既然如此，在这短暂的一生中，我们又何必执著所谓的亲人、仇人？

许多人在年老以后有很大的心理压力，因为不知道将来会发生什么，甚至一些坚定的无神论者，这时也会产生担忧——真的是“人死如灯灭”吗？果真如此也无所谓，万一宗教里所讲的地狱、饿鬼等情况真实存在，该怎么办？对未来的这种不确定，会导致内心产生压力、焦虑、恐惧等痛苦。

我们买各种保险，是希望给自己的未来买个保障，但我们从来没有为离世以后买过任何保险。死亡以后，我们只能独自前行，也不知自己会去往何方。因此，要提前为自己的身后之事做准备，当下就是最佳时机。

人生只有短短几十年，与亲人、仇人相处的时间很短暂，到时大家会分道扬镳。既然如此，为亲人、仇人去造业，去做自己不喜欢的事情，值得吗？当然，从世俗角度讲，孝敬父母、善待他人是应尽之责，这是古人留给我们的智慧和价值观，也是大乘佛教的精神。此处是让我们认真思考一下：过度执著亲人、仇人，为他们去做杀盗淫妄等罪业，实在毫无必要。

不善生诸苦，云何得脱除？

故吾当一心，日夜思除苦。

“不善生诸苦，云何得脱除？”我们所造的恶业导致了各种各样的痛苦，在这种情况下，有什么理由让我们从痛苦中脱离呢？

俗话说得好，“种瓜得瓜，种豆得豆”。如果我们做了杀盗淫妄、危害他人的事情，虽然事情结束了，但它会在我们的阿赖耶识上留下恶的种子，到一定时候，这些种子就会成熟，呈现出相应的痛苦。我们不断种下痛苦的种子，制造众多痛苦的因缘，在这些因缘存续的情况下，又怎能从痛苦中得到解脱？

“故吾当一心，日夜思除苦。”所以，我们应当一心专注，恒常思维如何断除痛苦。

平时我们考虑的大多是钱、房、车等身外之物的问题，与生命本质有关的思考则几乎没有。我们把所有的时间、精力都倾注在这些身外之物上，但它们积累得再多，总有一天也得全部放下。因此，毕生只围绕这些事情而努力，并无太大意义。如何让自己从各种痛苦中摆脱出来，才是我们应该思考和为之奋斗的目标。

（2）如何精进

明白了不能安于现状，应积极进取之后，我们还有一些顾虑：作为普通人，精进了就一定能成功吗？

所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，

若发精进力，咸证无上觉。

“无上觉”即佛。即使是蚊子、牛虻、蜜蜂、蛆虫等最低等的生命，如果发起精进之力，也能成就佛果。

佛教没有为我们设计一个高高在上、掌控一切的“上帝”，我们也不需要仰赖佛的恩赐，只要自己努力，所有的生命都有机会觉悟、成佛。

况我生为人，明辨利与害，

行持若不废，何故不证觉？

“证觉”即开悟。何况我们这一世投生为人，即使不聪明，也能明辨善恶利害，比蚊子、蜜蜂强多了。只要我们自己努力、不放弃，怎会证悟不到佛的智慧呢？

佛教会适时平衡我们的心态：我们自以为是时，它会打压我们的傲慢；我们自卑时，它又会鼓励我们——连蚊子、蜜蜂都能做到，你也完全可以！所以，我们不必因某些方面不如别人就妄自菲薄，一定要有积极向上的勇气。

不过，有勇气还是不够。那还需要什么呢？

首当量己力，自忖应为否，

不宜暂莫为，为已勿稍退。

“首当量己力，自忖应为否”，做任何事情之前，都要先衡量、评估自己的能力及实力：这件事情是否在自己的能力范围之内？成功的概率有多大？等等。要冷静思考，理性选择，切勿头脑发热，冲动做事。

“不宜暂莫为，为已勿稍退”，经过衡量，如果觉得这件事情不适合做，那就暂时不做；而一旦开始做，就不要退转，一定要坚持做圆满，要有这种意志力。

为什么不能退转？退转了又会怎样？

退则于来生，串习增罪苦，

他业及彼果，卑劣复不成。

“退则于来生，串习增罪苦”，我们经常头脑发热地做一些事情，但又不能持之以恒，过段时间就不了了之。这是一种非常不好的习惯，这样串习会给自己带来很多罪业和痛苦。

“他业及彼果，卑劣复不成”。“他业及彼果”是指另一件事情及其结果。“卑劣”是效果特别不好，也就是做不成。我们半途而废去做其他事情，其他事情也会受到影响，最终也无法做成。

其实这里面有一个因果关系。假如做事总是有始无终，长此以往只会一事无成，不管是修行还是世俗的事情，都是如此。所以，我们不仅要精进，还应该持之以恒。

坚持不渝地精进努力就一定能获得成就，那具体要做什么呢？佛教分大乘和小乘，大乘、小乘下面又有很多门类。我们先考虑好自己适合修什么，然后再做出选择。

佛子不需学，毕竟皆无有，

善学若如是，福德焉不至？

“佛子”，即学大乘佛教的人。大乘佛教徒没有不需要学习的知识和技能，只要对众生有利，任何事情都可以学、可以做。如果能这样善巧学习和运用，怎会没有福报功德？

凡是能利益众生的学识和本领，无论是科学、哲学、医学、艺术，还是做衣服、种地，只要有时间和能力，都应该学、应该做，而且做任何事情都是在积累福报功德。这是大乘佛教独特的优势。

当然，作为普通人，去学习所有的知识也不现实，但我们可以把自己所做的事情转变为大乘佛教的修行。比如，自己是医生，学佛之前只是按部就班地上班、医治病人，没有额外的想法。学佛之后，虽然工作的内容和以前一样，但因为有了更崇高的目标和发心，它就变成了大乘佛教的修行。任何事情都能转化为大乘佛教的修行，前提条件就是要有利他心。

很多佛教徒有一个误解，以为只有到寺庙烧香、拜佛、许愿，佛菩萨才能保佑自己。其实不然，如果有菩提心，有利他的行为，就会获得福报功德，也就是人们常说的福气、好运。所以，福德是从利他、发菩提心中产生的。

当然，想烧香拜佛也没问题，但这不是积累福报最好的方法。《入菩萨行论》讲得很清楚，真正的供佛、拜佛是利益众生。烧高香、头香，花很多钱买鲜花、金银珠宝等供品，都不会令佛欢喜，佛根本不在意这些。发菩提心和利益众生，才是无上的供品和供养，才能真正令佛欢喜。

大乘佛经中反复提到，假如佛也像凡夫一样有情绪，时而高兴，时而不高兴，那么，最让佛高兴的事情，就是利益众生——利益众生的同时也是在利益我们自己。除此以外，做各种自私自利、急功近利的事情，或者烧高香、头香，都不会令佛欢喜。

直接或间接，所行唯利他，

为利诸有情，回向大菩提。

“直接或间接，所行唯利他”，作为大乘修行人，唯一要做的就是直接或间接地利益众生。

只要以利他为出发点，所有的工作都能转变为大乘佛法，直接或间接利益众生。有的工作可以直接利他，比如，医生怀着慈悲心为病人解除身心痛苦；有的工作可以间接利他，比如在服装厂工作，若抱着“希望给大家提供优质美观的衣服，希望他们因为穿了这些衣服而开心”的想法，并以此为工作动力，做衣服就变成了大乘佛教的利他行为。

实际上，诸如吃饭之类的日常小事，也能转变为利他之举。比如，我们准备做义工或做其他帮助众生的事情，不吃饭就没力气做，补充一下体力就可以很好地完成这些工作。虽然吃饭本身不是直接的利他行为，但与利他形成了间接关系，因而就变成一种善举。

除了直接或间接地利益众生，其他任何事情都不是大乘佛法。即使天天闭关、念佛、磕头、打坐，只要初衷不是利他，也不能称为大乘佛法。

有时候，我们不得不为自己做一些事情，这当然没有问题，但我们不能把这些事情当作重心或目标。利益众生才是我们真正的目标，需要我们用心去做。

大乘佛教非常开放，只要心怀利他之心，就可以做自己喜欢的任何事情。当然，对于禅定、智慧等核心的修行内容，我们也绝不能弃之不顾，否则解决不了根本问题。

“为利诸有情，回向大菩提”，要把自己所做的一切善法功德，回向给所有的众生，让他们获得永久的安乐。

平时我们帮助某个人或某个动物，只能让他得到短暂的幸福快乐。怎么才能让他们获得永久的幸福呢？回向大菩提——希望他们解脱、成佛，获得究竟的安乐，这是最好、最终极的利他。

法应恭谨行，徒说岂有益？

唯阅疗病方，疾患云何愈？

此偈颂并非出自第七品“精进品”，而是从第五品“正知正念”中摘录出来的。这几句话非常重要，可作为前面内容的总结。

“法应恭谨行，徒说岂有益？”对于利他、六波罗蜜等一切大乘佛法，我们都应怀着恭敬心和敬畏心，小心谨慎地行持。如果只是听一听，或者仅停留在口头上，而没有任何实际行动，对我们能有什么利益呢？

“唯阅疗病方，疾患云何愈？”病人仅仅阅读医书和药方，而不吃药治疗，怎能治好病呢？即使知道了自己的病情和治疗方法也无济于事，因为能治病的不是阅读医方，而是吃药。这是用比喻来说明“法应恭谨行”。

因此，我们要将学到的内容付诸行动，把现实生活中的一切都转变成大乘佛教的修行。在家庭生活中，把孝顺父母、教育子女转变为大乘佛教的修行；在企业中，不把盈利作为首要目标，而是把利他作为企业的文化和发展宗旨，这样企业的运营就变成了大乘佛教的修行……

实际上，除了打坐禅修等关键的修行方法，大乘佛教并未要求我们必须做某些特定的事情，但它为我们指明了大方向——无论任何事情，都可以通过调整发心，将其变成大乘佛教的修行。

下面又讲，修行的过程会比较枯燥、辛苦，我们要有克服困难的坚定信念，如果因为一点困难就退转，非常可惜。

吾今修菩提，此苦有限期，

如为除腹疾，暂受疗割苦。

在修习大乘佛法的过程中，我们会遇到各种各样的困难，但这些困难都是暂时的、有期限的。就像腹部长了肿瘤，为治好这个病，就需要暂时承受一些痛苦，做手术把它切掉。

手术疗法在古代医书及佛经中都有记载，甚至还有难度很大的开颅手术。

医皆以小苦，疗治令病除，

为灭众苦故，当忍修行苦。

“医皆以小苦，疗治令病除”，医生通过手术、针灸等小痛苦，来祛除我们生病的大痛苦。修行也如此，虽然在修行过程中会感到枯燥、乏累，但它能帮助我们消除更多的烦恼和痛苦。既然治病的痛苦我们能忍受，修行的痛苦为何不能忍受呢？

“为灭众苦故，当忍修行苦”，我们修大乘佛法不是为了消除一个人的痛苦，而是为了所有的众生能离苦得乐，所以更应忍受修行中的疲劳和枯燥。其实这些也算不上什么痛苦，都是可以接受的。

凡常此疗法，良医皆不用，

巧施缓药方，疗治众疴疾。

做手术等是普通的治疗方法，高明的医生不用这些带有痛苦的疗法，他会善巧利用一些无痛的药方治疗疾患。这是一个比喻，意指佛陀是最高明的“医生”，他会依靠巧妙、温和的方法，循序渐进地遣除众生的种种烦恼。

有些人觉得自己的学习工作已经十分辛苦、压力山大了，哪有时间精力再学佛修行？实际上这只是认知问题，如果能善巧运用，修行中就不会有做不了的事情。即使有一些困难，也不会那么严重，都可以解决。所以，我们应尽力克服各种困难与痛苦，精进修行，这是非常值得做的事情。

（3）精进可获如意身

念身如舟楫，唯充去来依，

为办有情利，修成如意身。

佛教为了打破我们对身体的执著，经常讲身体是不净、无常的，有很多痛苦；而有时又告诉我们，人身非常有价值、有意义。之所以这样讲，就是为了让我们知道，身体有没有价值和意义，取决于我们如何看待与利用它。

“念身如舟楫，唯充去来依”，我们要将自己的身体视为船只，它仅仅是一种用来渡河的交通工具。这句话的意思是，身体只是一个载体，利用它，我们可以渡过轮回苦海，到达解脱彼岸。我们成功上岸后，就能帮助其他众生脱离苦海。

“为办有情利，修成如意身”，用身体成办众生的利益，身体就变成了如意宝。如意宝是传说中的一种特殊珠宝，若能得到它，在它面前祈祷，就会心想事成。

以身体利益众生的方式有很多。比如，通过传统文化理念或心理学知识解决他人的问题，让大家拥有健康的心理，其实也是用身体成办众生的利益。

佛经中常说“饶益众生”，“饶益”之意，就是不求回报，无条件地奉献。实际上，利益众生或饶益众生，既是利他，也是自利。

如果一生当中只是用大量钱财和精力养护身体，却从未用它做利他的事情，就白白浪费了宝贵人身。更可怕的是，为了满足身体的需求去伤害其他众生，这不仅毫无意义，还会造下诸多罪业。反之，如果发起菩提心、利他心，然后用身体利益众生，身体就会变得像如意宝一样。

如前所述，即使我们在家庭、婚姻、事业等世俗领域取得成功，甚至达到巅峰，也仍需精进修行。因为与利他的价值相比，世间的钱权名利都显得微不足道。如果我们无法全身心投入，也要拿出一定的时间，直接或间接地帮助众生。

在帮助众生时，我们以为自己是付出的一方，受益的是别人，但其实我们才是最终的受益者，利他就是在利己。

因此，不管现状如何，我们都要精进地行持这些善法，把自己的人身变成如意宝。只有这样，我们这一次的生命才不虚此行。

6.勇猛精进

（1）精进的理由

精进就是努力用功，积极上进。如果我们现在生活富足，衣食无忧，有医疗和养老保障，那还需要精进吗？假如有这么难得的条件，选择安于现状也未尝不可，但还有很多更高层次的东西我们尚未拥有，所以，选择继续努力会得到更好的结果。

下面几个偈颂阐述了精进的理由。

吾昔未供佛，未施喜宴乐，

未曾依教行，未满贫者愿，

未除怖者惧，未与苦者乐，

吾令母胎苦，唯起痛苦已。

“吾昔未供佛，未施喜宴乐”，尽管我们今生各方面都很如意，却从未做过供佛、供僧等善法。我们未曾通过给予、布施令他人开心，不曾参与过公益慈善活动，也没有当过志愿者、义工。上供下施的事情都没有做过。

“未曾依教行，未满贫者愿”，身为佛教徒，佛教中诸多自利利他的方法，我们也未曾践行过。我们没做过满足贫穷者愿望的事情，比如捐款捐物给有需要的人。

“未除怖者惧，未与苦者乐”，无数人、动物都身处各种恐惧的境遇，我们从未帮他们消除过恐惧。有那么多人遭受身心疾病等痛苦的折磨，我们没为他们做过任何消除痛苦、获取快乐的事情。

在这些善法中，供佛和依教奉行与信仰有关，如果没有信仰也可以不做，但其他事情，我们为什么也没做呢？

“吾令母胎苦，唯起痛苦已”，这两句是总结。假如这些事情都没有做，那我们此生就只是令母亲遭受十月怀胎之苦，让别人感受痛苦而已。

我们自己生活得十分安逸，但从来没有让别人幸福开心过，这样的生命能有多少意义呢？如果说有吃有穿就心满意足，那动物也是如此，这样活着和动物又有什么区别？

人与动物毕竟不同，人除了养活自己，还可以做很多有意义的事情。所以，我们不能有安于现状的想法，应当有更高的追求。我们要认真思考怎样让生命活得更有价值、更有意义，并且朝着这个方向努力。只有这样，我们的心灵才能得到净化，生命才得以提升。

下面用比喻说明，如果我们没有更高的追求，只是满足于现状、安于享乐，过后就会发现，这是一种非常失败的选择。

梦受百年乐，彼人复苏醒，

或受须臾乐，梦已此人觉，

觉已此二人，梦乐皆不还。

一个人梦到自己成为世界上最令人羡慕的人，享受了一百年的荣华富贵，然后就醒过来了。另一个人梦到自己享受了几分钟的短暂快乐，然后也醒了。这两个人一旦醒来，不管是一百年的快乐还是几分钟的快乐，都再也回不去了，而且梦里的快乐也不会进入他们的现实中。

寿虽有长短，临终唯如是，

设得多利养，长时享安乐，

死如遭盗劫，赤裸空手还。

同样，有人能活一百岁，有人能活几十岁，寿命长短不一，但走到生命尽头时，每个人的结局都一样。有人活着时富甲一方，长久地享受安乐；有人则一无所有，贫困潦倒，但到了生命的最后时刻，他们都一样——就像遭遇了强盗，一切都被洗劫一空，两手空空地进入下一世。

现世的健康长寿、平安幸福都来自前世的福报，前世福报也并非从天而降，都是自己创造的，所以享受这一切也理所应当。但千万不可满足于此，止步不前。

不管是上层人士还是平民百姓，每个人都有积极上进、提升生命的理由，并且都有这样的机会。人生的奋斗目标不只是金钱，还有很多事情可以做。假如只追求自己的利益，只沉迷于当下的快乐，那将来一定会追悔莫及。

下面又从另一个角度阐释精进的理由：

除忆昔经历，今吾复何余？

然因执著彼，屡违上师教。

“除忆昔经历，今吾复何余？”除了回忆过去的经历，我们现在还剩下什么呢？

世俗享受所产生的快乐瞬间就会消失，变为过往。我们以前有很多经历，享受过很多快乐，但站在当下回望，一切都不复存在，只剩下回忆。同样，从明天看今天，如同站在今天看过往——我们今天所执著的安逸生活，明天再看，也将烟消云散，徒留追忆。

如果我们现在沉溺于吃喝玩乐，浑浑噩噩地生活，不努力奋斗，不积极向上，不为死亡做准备，那么，这一切终将变成回忆，不会为我们留下任何有价值、有意义的东西。

当然，这里的意思并不是说我们不能过安逸的生活。如果有福报，我们完全可以享受优渥的生活，但同时，不要忘记死亡和人生痛苦，不能将生死大事置之不顾。

“然因执著彼，屡违上师教”，然而，由于我们非常执著当下的享受，所以屡屡违背佛菩萨、善知识的教导。

大多数人都有很重的执念——特别重视当下身体和心理的感受，对痛苦或自己不喜欢的感受十分排斥，希望身心一直浸润在欢愉或自己喜欢的感受当中。

倘若过度执著当下的感受，认为身心感受最重要，便会轻视佛菩萨、善知识的教言，觉得这些教言无足轻重，甚至无所顾忌，恣意违背。如此一来，人就失去了积极向上的动力，变得越来越贪婪，越来越懒惰，一步步走向堕落，最终一无所获。

此生若须舍，亲友亦如是，

独行无定所，何须结亲仇？

“此生若须舍，亲友亦如是”，尽管我们这一次的人生来之不易，但总有一天必须放下、离开。亲朋好友也是如此，最终的结局不是我离开你，就是你离开我。

“独行无定所，何须结亲仇？”每个人都是独自来到这个世界，离开时也是孑然一身，所去之处也无法确定。既然如此，在这短暂的一生中，我们又何必执著所谓的亲人、仇人？

许多人在年老以后有很大的心理压力，因为不知道将来会发生什么，甚至一些坚定的无神论者，这时也会产生担忧——真的是“人死如灯灭”吗？果真如此也无所谓，万一宗教里所讲的地狱、饿鬼等情况真实存在，该怎么办？对未来的这种不确定，会导致内心产生压力、焦虑、恐惧等痛苦。

我们买各种保险，是希望给自己的未来买个保障，但我们从来没有为离世以后买过任何保险。死亡以后，我们只能独自前行，也不知自己会去往何方。因此，要提前为自己的身后之事做准备，当下就是最佳时机。

人生只有短短几十年，与亲人、仇人相处的时间很短暂，到时大家会分道扬镳。既然如此，为亲人、仇人去造业，去做自己不喜欢的事情，值得吗？当然，从世俗角度讲，孝敬父母、善待他人是应尽之责，这是古人留给我们的智慧和价值观，也是大乘佛教的精神。此处是让我们认真思考一下：过度执著亲人、仇人，为他们去做杀盗淫妄等罪业，实在毫无必要。

不善生诸苦，云何得脱除？

故吾当一心，日夜思除苦。

“不善生诸苦，云何得脱除？”我们所造的恶业导致了各种各样的痛苦，在这种情况下，有什么理由让我们从痛苦中脱离呢？

俗话说得好，“种瓜得瓜，种豆得豆”。如果我们做了杀盗淫妄、危害他人的事情，虽然事情结束了，但它会在我们的阿赖耶识上留下恶的种子，到一定时候，这些种子就会成熟，呈现出相应的痛苦。我们不断种下痛苦的种子，制造众多痛苦的因缘，在这些因缘存续的情况下，又怎能从痛苦中得到解脱？

“故吾当一心，日夜思除苦。”所以，我们应当一心专注，恒常思维如何断除痛苦。

平时我们考虑的大多是钱、房、车等身外之物的问题，与生命本质有关的思考则几乎没有。我们把所有的时间、精力都倾注在这些身外之物上，但它们积累得再多，总有一天也得全部放下。因此，毕生只围绕这些事情而努力，并无太大意义。如何让自己从各种痛苦中摆脱出来，才是我们应该思考和为之奋斗的目标。

（2）如何精进

明白了不能安于现状，应积极进取之后，我们还有一些顾虑：作为普通人，精进了就一定能成功吗？

所有蚊虻蜂，如是诸虫蛆，

若发精进力，咸证无上觉。

“无上觉”即佛。即使是蚊子、牛虻、蜜蜂、蛆虫等最低等的生命，如果发起精进之力，也能成就佛果。

佛教没有为我们设计一个高高在上、掌控一切的“上帝”，我们也不需要仰赖佛的恩赐，只要自己努力，所有的生命都有机会觉悟、成佛。

况我生为人，明辨利与害，

行持若不废，何故不证觉？

“证觉”即开悟。何况我们这一世投生为人，即使不聪明，也能明辨善恶利害，比蚊子、蜜蜂强多了。只要我们自己努力、不放弃，怎会证悟不到佛的智慧呢？

佛教会适时平衡我们的心态：我们自以为是时，它会打压我们的傲慢；我们自卑时，它又会鼓励我们——连蚊子、蜜蜂都能做到，你也完全可以！所以，我们不必因某些方面不如别人就妄自菲薄，一定要有积极向上的勇气。

不过，有勇气还是不够。那还需要什么呢？

首当量己力，自忖应为否，

不宜暂莫为，为已勿稍退。

“首当量己力，自忖应为否”，做任何事情之前，都要先衡量、评估自己的能力及实力：这件事情是否在自己的能力范围之内？成功的概率有多大？等等。要冷静思考，理性选择，切勿头脑发热，冲动做事。

“不宜暂莫为，为已勿稍退”，经过衡量，如果觉得这件事情不适合做，那就暂时不做；而一旦开始做，就不要退转，一定要坚持做圆满，要有这种意志力。

为什么不能退转？退转了又会怎样？

退则于来生，串习增罪苦，

他业及彼果，卑劣复不成。

“退则于来生，串习增罪苦”，我们经常头脑发热地做一些事情，但又不能持之以恒，过段时间就不了了之。这是一种非常不好的习惯，这样串习会给自己带来很多罪业和痛苦。

“他业及彼果，卑劣复不成”。“他业及彼果”是指另一件事情及其结果。“卑劣”是效果特别不好，也就是做不成。我们半途而废去做其他事情，其他事情也会受到影响，最终也无法做成。

其实这里面有一个因果关系。假如做事总是有始无终，长此以往只会一事无成，不管是修行还是世俗的事情，都是如此。所以，我们不仅要精进，还应该持之以恒。

坚持不渝地精进努力就一定能获得成就，那具体要做什么呢？佛教分大乘和小乘，大乘、小乘下面又有很多门类。我们先考虑好自己适合修什么，然后再做出选择。

佛子不需学，毕竟皆无有，

善学若如是，福德焉不至？

“佛子”，即学大乘佛教的人。大乘佛教徒没有不需要学习的知识和技能，只要对众生有利，任何事情都可以学、可以做。如果能这样善巧学习和运用，怎会没有福报功德？

凡是能利益众生的学识和本领，无论是科学、哲学、医学、艺术，还是做衣服、种地，只要有时间和能力，都应该学、应该做，而且做任何事情都是在积累福报功德。这是大乘佛教独特的优势。

当然，作为普通人，去学习所有的知识也不现实，但我们可以把自己所做的事情转变为大乘佛教的修行。比如，自己是医生，学佛之前只是按部就班地上班、医治病人，没有额外的想法。学佛之后，虽然工作的内容和以前一样，但因为有了更崇高的目标和发心，它就变成了大乘佛教的修行。任何事情都能转化为大乘佛教的修行，前提条件就是要有利他心。

很多佛教徒有一个误解，以为只有到寺庙烧香、拜佛、许愿，佛菩萨才能保佑自己。其实不然，如果有菩提心，有利他的行为，就会获得福报功德，也就是人们常说的福气、好运。所以，福德是从利他、发菩提心中产生的。

当然，想烧香拜佛也没问题，但这不是积累福报最好的方法。《入菩萨行论》讲得很清楚，真正的供佛、拜佛是利益众生。烧高香、头香，花很多钱买鲜花、金银珠宝等供品，都不会令佛欢喜，佛根本不在意这些。发菩提心和利益众生，才是无上的供品和供养，才能真正令佛欢喜。

大乘佛经中反复提到，假如佛也像凡夫一样有情绪，时而高兴，时而不高兴，那么，最让佛高兴的事情，就是利益众生——利益众生的同时也是在利益我们自己。除此以外，做各种自私自利、急功近利的事情，或者烧高香、头香，都不会令佛欢喜。

直接或间接，所行唯利他，

为利诸有情，回向大菩提。

“直接或间接，所行唯利他”，作为大乘修行人，唯一要做的就是直接或间接地利益众生。

只要以利他为出发点，所有的工作都能转变为大乘佛法，直接或间接利益众生。有的工作可以直接利他，比如，医生怀着慈悲心为病人解除身心痛苦；有的工作可以间接利他，比如在服装厂工作，若抱着“希望给大家提供优质美观的衣服，希望他们因为穿了这些衣服而开心”的想法，并以此为工作动力，做衣服就变成了大乘佛教的利他行为。

实际上，诸如吃饭之类的日常小事，也能转变为利他之举。比如，我们准备做义工或做其他帮助众生的事情，不吃饭就没力气做，补充一下体力就可以很好地完成这些工作。虽然吃饭本身不是直接的利他行为，但与利他形成了间接关系，因而就变成一种善举。

除了直接或间接地利益众生，其他任何事情都不是大乘佛法。即使天天闭关、念佛、磕头、打坐，只要初衷不是利他，也不能称为大乘佛法。

有时候，我们不得不为自己做一些事情，这当然没有问题，但我们不能把这些事情当作重心或目标。利益众生才是我们真正的目标，需要我们用心去做。

大乘佛教非常开放，只要心怀利他之心，就可以做自己喜欢的任何事情。当然，对于禅定、智慧等核心的修行内容，我们也绝不能弃之不顾，否则解决不了根本问题。

“为利诸有情，回向大菩提”，要把自己所做的一切善法功德，回向给所有的众生，让他们获得永久的安乐。

平时我们帮助某个人或某个动物，只能让他得到短暂的幸福快乐。怎么才能让他们获得永久的幸福呢？回向大菩提——希望他们解脱、成佛，获得究竟的安乐，这是最好、最终极的利他。

法应恭谨行，徒说岂有益？

唯阅疗病方，疾患云何愈？

此偈颂并非出自第七品“精进品”，而是从第五品“正知正念”中摘录出来的。这几句话非常重要，可作为前面内容的总结。

“法应恭谨行，徒说岂有益？”对于利他、六波罗蜜等一切大乘佛法，我们都应怀着恭敬心和敬畏心，小心谨慎地行持。如果只是听一听，或者仅停留在口头上，而没有任何实际行动，对我们能有什么利益呢？

“唯阅疗病方，疾患云何愈？”病人仅仅阅读医书和药方，而不吃药治疗，怎能治好病呢？即使知道了自己的病情和治疗方法也无济于事，因为能治病的不是阅读医方，而是吃药。这是用比喻来说明“法应恭谨行”。

因此，我们要将学到的内容付诸行动，把现实生活中的一切都转变成大乘佛教的修行。在家庭生活中，把孝顺父母、教育子女转变为大乘佛教的修行；在企业中，不把盈利作为首要目标，而是把利他作为企业的文化和发展宗旨，这样企业的运营就变成了大乘佛教的修行……

实际上，除了打坐禅修等关键的修行方法，大乘佛教并未要求我们必须做某些特定的事情，但它为我们指明了大方向——无论任何事情，都可以通过调整发心，将其变成大乘佛教的修行。

下面又讲，修行的过程会比较枯燥、辛苦，我们要有克服困难的坚定信念，如果因为一点困难就退转，非常可惜。

吾今修菩提，此苦有限期，

如为除腹疾，暂受疗割苦。

在修习大乘佛法的过程中，我们会遇到各种各样的困难，但这些困难都是暂时的、有期限的。就像腹部长了肿瘤，为治好这个病，就需要暂时承受一些痛苦，做手术把它切掉。

手术疗法在古代医书及佛经中都有记载，甚至还有难度很大的开颅手术。

医皆以小苦，疗治令病除，

为灭众苦故，当忍修行苦。

“医皆以小苦，疗治令病除”，医生通过手术、针灸等小痛苦，来祛除我们生病的大痛苦。修行也如此，虽然在修行过程中会感到枯燥、乏累，但它能帮助我们消除更多的烦恼和痛苦。既然治病的痛苦我们能忍受，修行的痛苦为何不能忍受呢？

“为灭众苦故，当忍修行苦”，我们修大乘佛法不是为了消除一个人的痛苦，而是为了所有的众生能离苦得乐，所以更应忍受修行中的疲劳和枯燥。其实这些也算不上什么痛苦，都是可以接受的。

凡常此疗法，良医皆不用，

巧施缓药方，疗治众疴疾。

做手术等是普通的治疗方法，高明的医生不用这些带有痛苦的疗法，他会善巧利用一些无痛的药方治疗疾患。这是一个比喻，意指佛陀是最高明的“医生”，他会依靠巧妙、温和的方法，循序渐进地遣除众生的种种烦恼。

有些人觉得自己的学习工作已经十分辛苦、压力山大了，哪有时间精力再学佛修行？实际上这只是认知问题，如果能善巧运用，修行中就不会有做不了的事情。即使有一些困难，也不会那么严重，都可以解决。所以，我们应尽力克服各种困难与痛苦，精进修行，这是非常值得做的事情。

（3）精进可获如意身

念身如舟楫，唯充去来依，

为办有情利，修成如意身。

佛教为了打破我们对身体的执著，经常讲身体是不净、无常的，有很多痛苦；而有时又告诉我们，人身非常有价值、有意义。之所以这样讲，就是为了让我们知道，身体有没有价值和意义，取决于我们如何看待与利用它。

“念身如舟楫，唯充去来依”，我们要将自己的身体视为船只，它仅仅是一种用来渡河的交通工具。这句话的意思是，身体只是一个载体，利用它，我们可以渡过轮回苦海，到达解脱彼岸。我们成功上岸后，就能帮助其他众生脱离苦海。

“为办有情利，修成如意身”，用身体成办众生的利益，身体就变成了如意宝。如意宝是传说中的一种特殊珠宝，若能得到它，在它面前祈祷，就会心想事成。

以身体利益众生的方式有很多。比如，通过传统文化理念或心理学知识解决他人的问题，让大家拥有健康的心理，其实也是用身体成办众生的利益。

佛经中常说“饶益众生”，“饶益”之意，就是不求回报，无条件地奉献。实际上，利益众生或饶益众生，既是利他，也是自利。

如果一生当中只是用大量钱财和精力养护身体，却从未用它做利他的事情，就白白浪费了宝贵人身。更可怕的是，为了满足身体的需求去伤害其他众生，这不仅毫无意义，还会造下诸多罪业。反之，如果发起菩提心、利他心，然后用身体利益众生，身体就会变得像如意宝一样。

如前所述，即使我们在家庭、婚姻、事业等世俗领域取得成功，甚至达到巅峰，也仍需精进修行。因为与利他的价值相比，世间的钱权名利都显得微不足道。如果我们无法全身心投入，也要拿出一定的时间，直接或间接地帮助众生。

在帮助众生时，我们以为自己是付出的一方，受益的是别人，但其实我们才是最终的受益者，利他就是在利己。

因此，不管现状如何，我们都要精进地行持这些善法，把自己的人身变成如意宝。只有这样，我们这一次的生命才不虚此行。