（三）如何发菩提心

如何发菩提心？发菩提心应该从何入手？这部分内容，对于学佛的人来说，是将菩提心落到实处的具体修法；对于没有佛教信仰的人而言，除了能从学术文化角度了解菩提心的实践与运用，也提供了一个重新审视自我生命的视角，从而帮助自己认清人生中最重要的事情是什么。

1.珍惜生命

（1）认识生命的可贵

无论大乘佛教还是小乘佛教，都会首先引导我们认识生命的可贵。当明白此生来之不易，了解到生命的真正价值，我们才懂得珍惜，才知道此生该如何抉择。否则就像世间很多人一样，虽然口口声声讲人生意义，却根本不知道人生的真谛究竟为何。

需要说明的是，佛教虽然揭示了生命的最深层面是如来藏，但《入菩萨行论》并未涉及那么深，只是从表层也即世俗层面来阐释人生。

由于对生命的认知较为肤浅，导致我们在很多不重要、可做可不做的事情上大费周章。佛告诉我们：要先思维这一世的生命何等难得、何等重要，再考虑应当用这个宝贵生命去做些什么。

暇满人身极难得，既得能办人生利，

倘若今生利未办，后世怎得此圆满。

“暇满人身极难得，既得能办人生利”，暇满人身极其难得，获得了这样的人身，就能成办自利利他的事情。

对于“人身难得”，相信有前生后世的人会很容易理解和接受。但有些人认为前生后世不存在，或者持怀疑态度，如何向他们证明人身难得呢？

首先，从身体的角度讲，人身极为难得。

按照进化论观点，人类进化到生物链的最顶端，成为地球上最高级的生命，历经几十亿年，非常不容易，所以人身很难得。再从整个地球生命数量来看，人类的数量其实是最少的。其他动物虽然进化程度较低，但数量远远大于人类。这就好比求职时，招聘方只招一百人，却有一万人来应聘，被录取者所占比例非常小。所谓人身难得，也是如此。

而此处所讲的是暇满人身，前面冠以“暇满”二字，就与普通人身不同了。暇满人身涵盖的内容非常多，简言之，就是懂得学习、拥有智慧、能够辨别自身需求的人。

“暇”即闲暇。所谓闲暇，并非指时间多又无事可做，而是指拥有思考人生、学修佛法、提升自己的机会和能力。很多人忙于世俗事务，根本没有这个闲暇，甚至连这种概念都没有。此外，像动物等众生也没有这样的机会，它们听不懂法义，更不能按其内容来修持，所以根本无法提升自己。

“满”指圆满。眼睛能看见，耳朵能听见，意识能理解法义……学修佛法的条件全部具备，就叫做圆满。反之，即便投生为人，若目不能视，耳不能闻，尤其是意识无法领会法义，也不能称为圆满。

不但有闲暇，而且有高级、圆满的智慧，从任何角度讲，这样的人身都实属难得。按照大乘佛教的观点，暇满人身之所以难得，并不是因为人拥有优越的生活条件，可以享受美食、娱乐等世间各种的安逸，而是因为人的生命本身极具意义——拥有人类的身体和意识，可以思考和设计自己的未来，提升自己的生命级别，成办自利利他的事业。人有更多的选择和机会，动物、天人等众生则不具备这些条件。

“倘若今生利未办，后世怎得此圆满”，如果此生拥有暇满人身，却只忙于世俗事务，没有成办自利利他的事业，以致虚度一生，来世又怎能获得如此圆满的条件？

佛陀曾说，众生有四种类型：由光明走向光明，由光明走向黑暗，由黑暗走向黑暗，由黑暗走向光明。绝大多数众生，要么从黑暗走向黑暗，要么从光明走向黑暗。比如，这一世是动物，下一世又投生为动物或其他恶道众生；这一世是人，下一世投生为三恶道众生，这两种情况非常多。而由人再投生为人，或者由三恶道众生投生为人，也就是由光明走向光明、由黑暗走向光明的机会则少之又少，极为稀有。

无神论者、唯物论者不承认有下一世，既然如此，不是更应该珍惜当下、珍视此生吗？而一些相信轮回转世的人认为：反正生命会延续下去，这一世不行，还可以等来世。这种想法是错误的，此生没有做好，就会进入恶性循环，来世再想做就难上加难。所以，不要等来世，今生该做的一定要做好。

前生后世是佛教的观念，但也并非佛教独有。从古至今有很多真实案例能证明前后世的存在。西方一些科研机构也做了很多相关研究。例如，美国弗吉尼亚大学有一个研究小组，近半个世纪以来一直在研究人的前世今生，到目前为止，他们获得的数据越来越证实前生后世的存在。

如果我们从传统文化或现代科学等角度进行深入思考，会发现确实没有一个有说服力的证据来否定前生后世的存在。所以，我们不能仅仅因为自己没看到前生后世，就认为它不存在。要知道，人类的肉眼有很大的局限性，只能看到世界4%的物质，其余的96%都看不到。所以，看不见便不存在的逻辑是不成立的。

当然，佛教并不要求所有人都认可前生后世，而是随个人因缘，尊重个人认知。即便如此，我们也应该思考一下，假如没有前生后世，为什么有史以来不断出现有关前世记忆的案例？为什么科学家的研究结论也不能完全否定它的存在？如果真有前生后世，那我们死后不就可以再回来吗？思考这些问题，也是很有意义的。

这一世能拥有人身和智慧，的确十分难得，所以我们要好好想想自己应该做些什么。即使不承认有前生后世，那也应该思考一下，这一生除了养家糊口，还有没有更有意义的事情要做。

以上是从身体角度阐释人身如何难得，下面是从心理层面来阐释。

犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，

如是因佛威德力，世人暂萌修福意。

“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮”。“乌云暗夜”有三层含义。“夜”即夜晚，说明没有阳光；“暗”即黑暗，代表没有月光；“乌云”指满天乌云密布，形容看不到星光。这样的夜晚，称为“三无”夜晚。这句颂词的意思是：在乌云笼罩的漆黑夜晚，闪电会把周边照得格外明亮，但这个光亮极其短暂，瞬间便消失无踪。同样，普通人的心始终被无明烦恼所覆盖，犹如暗夜一般，善念则像刹那现起又旋即消失的闪电，稀有而短暂。

普通人的念头大多是不善不恶的无记之念，还有很多是恶念，纯净的善念则寥寥无几。那些多而无用、不善不恶的念头，被称作垃圾情绪，它们没什么营养，想多了还会扰乱心绪。

凡夫因为有无明烦恼，所以大都自私自利、急功近利，在迷茫的轮回中，很难生起“我要修行，我要解脱，我要利他”的念头。凡夫的内心一片黑暗，善念之光难以照射进来。

“如是因佛威德力，世人暂萌修福意”，就像黑夜中骤然亮起闪电，由于佛的威德力和加持力，普通人心中偶尔会产生修行、利他的善念。不过这些善念来得快也去得快，刚一萌芽就被其他因缘毁掉，剩下的就只是自私自利之心以及垃圾念头。

实际上，即使再穷凶极恶的人，有时也会产生善念，只是次数很少，时间也非常短。

大乘佛教认为，众生心的本质都是佛性，佛性是绝对的、永恒的善。我们内心的佛性有时会发挥作用，让我们偶尔产生一些善的念头。比如，有时我们会因自己的失败或其他原因对世俗的名利得失产生一丝厌倦，生起修行、利他的念头；一些传统文化或心理学界的从业者，有时也会不带任何商业目的，怀着纯粹的利他之心，通过传统文化引导他人，用心理学知识解决他人的内心问题。

这其实就是佛的威德力、加持力。虽然我们看不见佛菩萨，但他们一直用集体的力量影响和推动我们。只是我们业力深重，很难被点化，只有当各种条件都具备时，我们才会受到些许影响，生起一些正面、积极的念头。这样的念头极其稀有，也格外短暂。因此，若偶尔有善念在心头闪现，一定要格外珍惜，牢牢抓住。否则，一旦逝去，它很难再出现。

佛告诉我们，如果要看清生命的价值，就要把今生置于整个轮回当中。如果仅仅着眼于今生，不看前生后世，就一定会犯错误。

古人就是因为这个原因犯了无数的错误。例如，绝大多数古人认为地球是平面的，虽然两千多年前古希腊天文学家毕达哥拉斯提出地球是球形的，但当时没有人相信他。现在来看，毕达哥拉斯非常了不起，他的观点确实是正确的。

为什么那时的人不相信他呢？主要原因是人的目光所及都是平面，就理所当然地认为地球是平的而不是圆的。比如一个身高1.7米的人，身处海面或视野开阔的平原往前看，最远能看到4.6公里，而且看到的都是平面。走到视线尽头4.6公里处再往前看，视野所及依旧是平面。于是人们就得出结论：地球是平面的。但人们不知道，之所以只能看到4.6公里，是因为地球是圆的，超出4.6公里的地方低于地平线，超出了人的视野，因而看不到。

我们现在也是如此。比如我们认为，如果能活一百岁，那人生就只有一百年。为什么？因为我看到的就是这些，前面没看到，后面也没看到，没看到就不存在。很显然，这个逻辑无法成立。但人就是这样，不管有没有逻辑，自己愿意相信就相信，不愿相信就不相信。

绝大多数人是凭感觉建立自己的观念，并依此在现实生活中做出取舍，只有少部分人能用理性和逻辑来思考这些问题。我们不要求人人都认可佛教的这些观点，但研究、思考一下还是非常必要的。

总而言之，从身心两方面来讲，拥有人身的机会确实稀有难得，我们一定要珍惜这个宝贵的生命。

如值佛出世，为人信佛法，

宜修善稀有，何日复得此？

此处又进一步讲，此生我们不仅拥有了人身，还有学佛的机会和条件。

“如值佛出世，为人信佛法”。“值”即值遇、遇到。我们遇到了释迦牟尼佛出世，自己也投生为人，信奉佛法。

佛陀虽然早已圆寂，但他的著作、思想和智慧仍留存于世，这也可视为“佛出世”。在我们所处的环境中，还有人相信佛法；而有些地方，尽管也保存着很多佛教经典，但人们并不信仰佛教，而是有其他信仰。

“宜修善稀有，何日复得此？”“宜修”指具备了修行的条件，在这方面没有任何阻碍。学修佛法的条件全部具备，是稀有难得的，此生若不珍惜，何时再有这样的机会？

按照佛教的轮回观，只要地球存在，我们就会无数次投生到这里。但那时还有没有佛法？即使有，我们也未必能获得学习和修行的机会。

释迦牟尼佛两千多年前出世，如果我们出生在三千年前，就不会遇到佛法。将来有一天，佛法会在这个世界消失，那时我们来到人间，可能会拥有财富、权力、地位……但不会拥有佛的智慧。

如果我们在佛出世时投生为一头牛、一只鸟，也无法听闻、理解佛法。不仅动物如此，其他道的众生也一样。即便投生为人，若不信仰佛教，也无济于事。

所以，在各方面条件都成熟时，我们要善加利用，否则以后很难有这样的机遇。也许有人认为，自己的人生并没有多么难得、多么了不起，但如果把它放在整个生命轮回中来看，确实是无比珍贵的。

纵似今无病，足食无损伤，

然寿刹那欺，身犹须臾质。

此偈颂是从无常角度来阐释人身难得。

“纵似今无病，足食无损伤”，纵然我们现在身心健康，衣食无忧，没有遇到违缘，有机会学佛修行，也无法阻挡生命的无常。

“然寿刹那欺，身犹须臾质”，寿命会欺骗我们，让我们误以为自己短时间内不会死亡。实际上，寿命在刹那刹那地缩短，这种变化从表面看不出来，所以很有欺骗性。身体也只是被我们短暂地拥有，它是向大自然临时借来的，用完以后还要归还。

有些人会想：我现在生活优渥，身心安康，应该好好享受一番。这种想法可以理解，但我们必须明白，自己拥有的东西中，最重要的就是寿命和身体，它们正在分分秒秒地消耗和变化着。生命不等人，想做有意义的事情，就要尽快去做。

凭吾此行素，复难得人身，

若不得人身，徒恶乏善行。

凭我们现在的所作所为，要想下一世再得人身，恐怕难如登天。如果转生为其他众生，便会不由自主地造作罪业，根本无法行持善业。诸如发慈悲心、菩提心等善法，只有人类才能做到，动物等其他众生则无能为力。

我们平时想的、做的都是一些表层的东西——如何养家糊口，如何赚更多的钱，把房子车子换一换，做个医美让自己变得年轻漂亮……从不考虑提升自己的生命本质。生命虽然刹那刹那地衰竭，但其本质是有办法提升的。

拥有较好的物质生活，是我们前世福报和现世努力的结果，我们有资格、有权力享受。佛也不会说物质条件不重要，但不希望我们把它看作最重要的，我们应该想一想更重要的事情——如何提升自己的生命本质。实际上，虽然现在我们认为物质条件至关重要，但到了一定时候，或者在觉悟以后，我们再回望现在，会觉得这一切都轻如鸿毛。

如果我们坚持认为物质享受最重要，其他的都不需要考虑，佛也不会勉强。但佛绝不会放弃任何一个众生，他会不断地用一些善巧的方法，迂回地引导我们，比如让我们通过生病悟出一些道理，等等。对于普通人来说，有时赞美可令其觉醒，有时打击可令其醒悟。积极向上的人，任何时候都有觉醒的机会；反之，再好的机会摆在面前也没有用。

既然我们因往昔福报获得了人身，就一定不能辜负它。此生无论拥有什么样的社会地位，手握多少财富，都不重要。重要的是，我们的生命本身具有极高的价值。我们首先要认清这一点，然后把握当下的每一刻，做最该做的事情。

如具行善缘，而我未为善，

恶趣众苦愚，彼时复何为？

此处从反面再次强调，如果不提升自己的生命本质会怎样。

“如具行善缘，而我未为善”，如果行善、自利利他、提升自己生命的条件全部具足，而我们却无所谓、不作为，后果会怎样呢？

“恶趣众苦愚，彼时复何为？”下一世肯定会堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣。恶趣众生非常痛苦，也非常愚昧。他们既不知何为善恶，也不知如何取舍，更不会想提升自己的生命级别，即使有这个想法，也没有任何机会。所以，一旦堕入恶趣，我们就毫无办法了。

既未行诸善，复集众恶业，

纵历一亿劫，不闻善趣名。

“既未行诸善，复集众恶业”，到那时，不仅没办法行善，而且又会造下不计其数的恶业。譬如，若转生为肉食动物，每天都要吃掉很多生命。

“纵历一亿劫，不闻善趣名”。“劫”是佛教里的一个时间单位，一个大劫是12亿多年。堕入恶趣后，由于又造作了很多恶业，导致在六道底层一直徘徊——从地狱道到旁生道，从旁生道到饿鬼道，从饿鬼道又到地狱道……永远没有机会上来。纵使经历1亿个大劫，也不能投生成人，甚至连人、天人的名字都没有机会听到。所以，一旦堕入三恶趣，就会越陷越深，数亿年也无法解脱。

俗话说，“善有善报，恶有恶报”“种瓜得瓜，种豆得豆”。任何一个生命，只要造了罪业，就一定会为此付出代价，遭受恶的果报。这是自然规律，不是佛创造出来的，佛只是发现了这个规律。不管佛有没有出世，因果规律始终存在。

是故世尊说，人身极难得，

如海中盲龟，颈入轭木孔。

因此佛陀说，就像在茫茫大海中，盲龟的头颈钻入木轭孔一样，得人身的几率微乎其微。

“盲龟值木”是佛经中的一个比喻。整个三千大千世界就像一片汪洋大海，海面漂浮着一个木轭（木轭是一种农具，其上有孔，种地时架在牛脖子上）。海底有一只盲龟，每隔一百年才浮出海面一次。盲龟看不见木轭，也不会主动寻找它。木轭随海浪漂来漂去，不会停驻于一处。在这种情况下，盲龟的头颈钻入木轭孔的概率有多大呢？虽然并非完全不可能，但概率几乎为零。我们在轮回中获得人身，也是如此艰难，甚至更难——譬如从三恶道转生人道，比盲龟值木还要困难。

佛告诉我们，人身来之不易，许多难得的因缘聚合在一起，才能投生为人。试想一下，如果人身想得就能得到，世界上还会有那么多动物吗？因此，我们必须善待和珍惜自己来之不易的生命。不管是修行还是做利他的事情，前提都是要珍惜生命。

有些人动辄就想结束自己的生命，这是没有认识到人生的真正价值。只要拥有人的身体和人的心，则无论是何种身份，都可以在一生当中做很多有意义的事情。

此处所讲的并非普通人身，而是暇满人身，即会思考、会修行、能辨别善恶、懂得自利利他的人身。因为智慧和辨别能力上的差异，人身也分不同层次，暇满人身是最难得的。

人身难得是佛教的基础教育，佛教还有相应的修行方法，如藏传佛教的四前行。所谓前行，就是修正行前必须完成的基础修法。人身难得就是其中一个重要修法。

（2）如何珍惜生命

我们的生命如此珍贵，所以必须珍惜。那如何珍惜呢？  

依此人身筏，能渡大苦海，

此筏难复得，愚者勿贪眠。

“依此人身筏，能渡大苦海”，暇满人身好比一只船，借此可以渡过轮回苦海，顺利到达解脱彼岸。

“此筏难复得，愚者勿贪眠”，这样的船非常难得，不是每个人都可得到，更不是想有就能有。然而愚昧的人不认为它难得，因此只顾吃喝玩乐睡，没有其他想法，也不去做那些有意义的事情。

这是非常愚昧的表现。比方说，有一条河，此岸危机四伏、痛苦不堪，彼岸安宁平和、其乐融融。有些人虽有渡河的船只，却贪恋此岸无聊的事情而不渡河，这不就是很愚昧吗？

这样的事情也会发生在我们身上。我们生而为人，即使身处社会最底层，也拥有一个能思考、有智慧的大脑，这特别难得。但如果我们把吃喝玩乐当作重要的事情，一直沉迷其中，不考虑怎么尽快渡过苦海，提升自己的生命级别，那肯定是非常愚昧的。因为这条船一旦失去，就再难获得了。所以，当我们拥有这条船的时候，一定要用它渡过苦海，到达彼岸。

如果对提升生命级别不感兴趣，还是认为吃喝玩乐最划算，那暂时也只能这样。佛教将这种苦心规劝仍固执己见的人称为断根者，就是说善根已经断掉了。但所谓断根也只是暂时没有善根，并非永久断除。

在这点上，大乘佛教和小乘佛教的观点有所不同。小乘佛教认为，确实有绝对的断根者，这样的人永远无法度化。大乘佛教则认为，没有绝对的断根者，所谓的断根者，只是由于家庭、环境、教育等原因，导致其善根成熟的条件暂时不具备而已，但他们不可能永远这样，总有一天善根会成熟。佛知道这一点，所以佛不会放弃任何人。

为什么断根者的善根也能成熟？主要原因是每个人内心都具有佛性。虽然表面是人的心，但内在的本质是佛性。既然如此，那就根本不可能有绝对的断根者。再十恶不赦的人也只是暂时的，只要不放弃对他的教化，总有一天能改邪归正，那时他可能比其他修行人还要精进。这样的例子数不胜数。

所以，人们常说的“佛度有缘人”并不是指无缘的人就不度了，而是先度化那些根机成熟、缘分具足的人。

佛经里要求，对于断根者不要勉强。这也是佛教与其他宗教另一个本质的不同。佛教认为，如果一个人愿意听佛法的教义，就说明他的根机成熟了；若是非常抗拒，则说明他的根机尚未成熟，这时就不要用各种手段强迫他接受佛教的思想。

这是大乘显宗和密宗公认的一个原则，也是菩萨戒的根本戒律之一。如果强迫，就会犯戒。因为在众生根机未成熟时，强迫没有帮助，只有伤害，所以是不允许的。传播佛法的出发点是利他，如果对众生不利，为什么要强加于他呢？待众生根机成熟再去讲，那时他就能接受了。

弃舍胜法喜，无边欢乐因，

何故汝反喜，散掉等苦因？

“弃舍胜法喜，无边欢乐因”，普通人不懂从佛法中获得无边的欢喜，而是一味追求物质刺激感官所带来的快乐。然而以这种方法得到的快乐绝对不会长久，因为感官的本质以及感觉的基本规律就是如此。

任何一个感官，在刚受到某种物质刺激时会产生新鲜感，让人感到一些快乐。随着刺激的不断重复，感官的敏感度降低，感觉变得麻木，这时就不会产生快乐了。再进一步刺激，就会产生反感，此时不但没有快乐，反而会感到痛苦。

对此，我们应该深有感触。平时我们享用美食、穿新衣服或得到一件心仪的东西，刚开始会感觉良好，但几小时、几天后就失去了兴趣。这是感官性质所决定的。假如真像某些宗教所说，我们的感官是上帝创造的，那当初的设计就有缺陷，为什么不设计成刺激越多就越快乐呢？

所以，我们应该去寻找无边的欢喜。如何寻找？此处讲“胜法喜”。我们常说“法喜充满”，它指的是什么呢？比如在菩提心的基础上去帮助他人，从中获得了一种无限的、永不退失的快乐，这就是法喜充满。那如果今天帮助了10个人，明天帮助了100个人，后天帮助了1000个人……后面会不会变得麻木不仁甚至痛苦呢？永远都不会。相反，会越来越欢喜。

很多做慈善的人会越做越上瘾，就是因为他们在服务他人的过程中，获得了前所未有的幸福和欢喜，而感官刺激永远不会产生这种感觉。

“何故汝反喜，散掉等苦因？”如果我们把无边的快乐丢掉，反而去寻找感官刺激带来的快乐，那就完全颠倒了。“散掉”即散乱。心思全散乱在吃喝玩乐上，就会变成痛苦的因。我们不是追求快乐吗？为什么反其道而行之，去追求那些引生痛苦的东西呢？这里的意思是，人追求快乐是合情合理的，但方法不能错。

普通人的颠倒追求是由于认识上的不足所导致，所以佛告诉我们，如果没有伤害他人，寻求感官快乐也是可以的，但这种快乐不会长久，而且会带来很多痛苦，因此应该追求长远、持久、无边的快乐，而这种快乐要从佛法中找寻。

佛法中的快乐是什么？是天天念经、磕头、打坐吗？不一定。如果没有菩提心和慈悲心，做这些事情会很枯燥。而若拥有了慈悲心和菩提心，做这些事情就会法喜充满。自利利他当中既能获得幸福感，又能帮助别人，佛鼓励我们追求的正是这样一种快乐。

（3）珍惜生命之意义

讲述人身难得，目的是让我们认识生命的可贵，进而意识到此生应该做一些有意义的事情。

我们应当知道，无论有没有财富、学历或者其他世俗层面的成就，我们的生命都极其珍贵。现在很多人非常自卑，觉得自己处处不如人，一事无成，毫无价值。再发展下去的话，就会变成焦虑，最后就是抑郁。而佛经告诉我们，每个人的生命都极具价值。虽然以世俗的价值观来看，我们在某些方面不如别人，但每个人都有不同的生活方式，不一定非要和别人一模一样。如果一味效仿他人，就会陷入无休止的追随中。所以，我们一定要认识到自己生命的真正价值。我们的生命不是没有价值，只是还未发现、还没有发挥出来而已。

我在做防艾宣传和艾滋病毒携带者的有关工作时，有些艾滋病毒感染者发自内心地对我说：如果现在可以选择得艾滋病和不得艾滋病，我选择前者，因为在得病以后，我才找到生命的真正意义。

确实如此。一个艾滋病患者如果未能发现自己生命的意义和价值，就会因绝望而丧失治疗的动力，加之社会歧视等方方面面的精神压力，他的身体就会越来越糟糕。但如果患病之后他没有绝望，而是想到：我还可以做很多事情，因为有许多与自己同病相怜的人，我可以去帮助他们，让他们从绝望中走出来——有这样的认识，就是不幸中的万幸，他的人生就有了新的机遇。然后，在帮助别人的过程中，他就能找到自己生命的价值和意义。尽管他的体内还有病毒，却每天开心地帮助别人，比患病之前还要快乐。

从这个事例中也可以看出，获取快乐的渠道有很多，我们不要固守老掉牙的观念，认为只有吃喝玩乐才能带来快乐，这种想法特别狭隘。

我们慢慢了解就会发现，佛陀的教育就是教导我们从不同的角度看问题。在遇到问题的时候，我们一定要转换角度去思考，这样就能得出一些全新的结论。有了这些全然不同的认识，我们就不会觉得自己走投无路，甚至会发现，路不仅可以走，而且比以前更宽、更远。所以，任何时候我们都没必要消极、绝望。只要拥有人身，就有思考和选择的机会，就可以做很多有意义的事情。

人身之所以难得，并不是说人类是地球上最高级的生命，处于食物链的最顶端，可以随意吃掉或者奴役其他生命，而是说拥有这样的人身，可以服务和帮助更多的生命。因此，当拥有如此宝贵的人身时，我们一定要懂得珍惜。

既得此闲暇，若我不修善，

自欺莫胜此，亦无过此愚。

如果已经拥有暇满人身却不修行，无论他人如何苦口婆心地劝说，仍坚持陈旧狭隘的观念，不能开放思想接受佛陀的教育，那世上就没有比这更严重的自欺行为了，也没有比这更大的愚昧了。

不管找什么借口不修行，最后欺骗、损害的都是自己。即使学历再高，在某个领域再出类拔萃，在这个问题上也是最愚昧的。

若我已解此，因痴复怠惰，

则于临终时，定生大忧苦。

“若我已解此，因痴复怠惰”，若因不懂人身难得而怠惰，尚可理解，但如果已经知道了这些道理，还因为愚昧而懈怠拖延，每天只热衷于吃喝玩乐，对提升心灵等有益的事情毫无兴趣，就是前面所讲的“断根”，这样的人暂时就无药可救了。

“则于临终时，定生大忧苦”，如果此生一直这样懈怠下去，临终时一定会产生极大的痛苦和悔恨。

所以，我们不仅要从理论上认识生命的可贵，还要采取实际行动，这样才能称为“珍惜”。

在藏传佛教中，人身难得是一个单独的修法。藏传佛教将一些修行方法形成一种易学易修的规范化模式，称为四加行、五加行，人身难得就是四加行中的一个修法。汉传佛教虽没有四加行和五加行的说法，但这些内容在《华严经》等显宗经典中也有诸多阐述，而且净土宗、禅宗等大乘佛教的修行人也在修。

人身难得是修行的重要推动力，修行人实修要从这里入手。虽然念经磕头、烧香拜佛也很有价值，但都不是重点。第一步的重点是认识生命的可贵，进而意识到不能浪费生命。有了这个认识，就可以推动自己去做很多有意义的事情。

最有意义的事情是利他。利他之前要先自利，也即帮助自己成长。打个比方，某地发生了瘟疫或流行病，而当地没有医生，只能先派人外出学习，学成之后再回来医治患者。如果这些人不出去学习，结果必定是谁也得不到救治。同理，我们要利他，首先要提升自己，使自己具备利益他人的能力。

如何提升自己呢？要通过消灭“小我”来瓦解自私心。自私心不仅会阻碍我们利他，还会在我们利他的时候处处设障。消灭“小我”不是通过磕头念经，而是通过智慧。消灭“小我”的同时，还要培养慈悲心、菩提心。

“小我”消灭了，菩提心培养起来了，剩下的工作就是付出和奉献。从这时开始，我们就可以真正地为众生服务，也就是佛教所说的“度化众生”。

先不说度化一切众生这么宏大长远的目标，先说简单的——从身边的亲人做起。我们要尽量让家人开心，同时通过善巧的方法，让他们明白善恶因果的道理，断恶从善，并做一些力所能及的利他之事。这是我们目前能力范围内的“度化众生”。

在这个过程中我们会发现，这才是拥有珍贵生命时应该做的事情，并不是以前所想的——让房子更大一点，车子更好一点……当然，自己如果有条件，这些都可以有，佛教也从未要求修行人必须过苦日子。但我们要明白，富足顺遂的生活不是因为自己聪明能干获得的，而是前世行善积累下来的福报，不然那么多更聪明能干的人为什么没有这个条件？既然自己有这个福报，那就有权利享受，再奢华也没有问题。不过，我们也不要沉迷于享乐，要继续为未来的幸福创造条件。而且大乘佛教还要求我们，要把视野放得更宽广些，不要只为自己着想，要考虑到更多的众生。

其实我们每个人都是有使命的。首先是提升自己的心灵，这是所有人的使命。自己的心灵提升以后，再去帮助更多的人，这是更加光荣和伟大的使命。这一切的前提，就是要认识生命的珍贵，只有这样，才能有勇气和信心去履行自己的使命。

总而言之，了知人身难得至为关键，这是佛教的首要功课。

（三）如何发菩提心

如何发菩提心？发菩提心应该从何入手？这部分内容，对于学佛的人来说，是将菩提心落到实处的具体修法；对于没有佛教信仰的人而言，除了能从学术文化角度了解菩提心的实践与运用，也提供了一个重新审视自我生命的视角，从而帮助自己认清人生中最重要的事情是什么。

1.珍惜生命

（1）认识生命的可贵

无论大乘佛教还是小乘佛教，都会首先引导我们认识生命的可贵。当明白此生来之不易，了解到生命的真正价值，我们才懂得珍惜，才知道此生该如何抉择。否则就像世间很多人一样，虽然口口声声讲人生意义，却根本不知道人生的真谛究竟为何。

需要说明的是，佛教虽然揭示了生命的最深层面是如来藏，但《入菩萨行论》并未涉及那么深，只是从表层也即世俗层面来阐释人生。

由于对生命的认知较为肤浅，导致我们在很多不重要、可做可不做的事情上大费周章。佛告诉我们：要先思维这一世的生命何等难得、何等重要，再考虑应当用这个宝贵生命去做些什么。

暇满人身极难得，既得能办人生利，

倘若今生利未办，后世怎得此圆满。

“暇满人身极难得，既得能办人生利”，暇满人身极其难得，获得了这样的人身，就能成办自利利他的事情。

对于“人身难得”，相信有前生后世的人会很容易理解和接受。但有些人认为前生后世不存在，或者持怀疑态度，如何向他们证明人身难得呢？

首先，从身体的角度讲，人身极为难得。

按照进化论观点，人类进化到生物链的最顶端，成为地球上最高级的生命，历经几十亿年，非常不容易，所以人身很难得。再从整个地球生命数量来看，人类的数量其实是最少的。其他动物虽然进化程度较低，但数量远远大于人类。这就好比求职时，招聘方只招一百人，却有一万人来应聘，被录取者所占比例非常小。所谓人身难得，也是如此。

而此处所讲的是暇满人身，前面冠以“暇满”二字，就与普通人身不同了。暇满人身涵盖的内容非常多，简言之，就是懂得学习、拥有智慧、能够辨别自身需求的人。

“暇”即闲暇。所谓闲暇，并非指时间多又无事可做，而是指拥有思考人生、学修佛法、提升自己的机会和能力。很多人忙于世俗事务，根本没有这个闲暇，甚至连这种概念都没有。此外，像动物等众生也没有这样的机会，它们听不懂法义，更不能按其内容来修持，所以根本无法提升自己。

“满”指圆满。眼睛能看见，耳朵能听见，意识能理解法义……学修佛法的条件全部具备，就叫做圆满。反之，即便投生为人，若目不能视，耳不能闻，尤其是意识无法领会法义，也不能称为圆满。

不但有闲暇，而且有高级、圆满的智慧，从任何角度讲，这样的人身都实属难得。按照大乘佛教的观点，暇满人身之所以难得，并不是因为人拥有优越的生活条件，可以享受美食、娱乐等世间各种的安逸，而是因为人的生命本身极具意义——拥有人类的身体和意识，可以思考和设计自己的未来，提升自己的生命级别，成办自利利他的事业。人有更多的选择和机会，动物、天人等众生则不具备这些条件。

“倘若今生利未办，后世怎得此圆满”，如果此生拥有暇满人身，却只忙于世俗事务，没有成办自利利他的事业，以致虚度一生，来世又怎能获得如此圆满的条件？

佛陀曾说，众生有四种类型：由光明走向光明，由光明走向黑暗，由黑暗走向黑暗，由黑暗走向光明。绝大多数众生，要么从黑暗走向黑暗，要么从光明走向黑暗。比如，这一世是动物，下一世又投生为动物或其他恶道众生；这一世是人，下一世投生为三恶道众生，这两种情况非常多。而由人再投生为人，或者由三恶道众生投生为人，也就是由光明走向光明、由黑暗走向光明的机会则少之又少，极为稀有。

无神论者、唯物论者不承认有下一世，既然如此，不是更应该珍惜当下、珍视此生吗？而一些相信轮回转世的人认为：反正生命会延续下去，这一世不行，还可以等来世。这种想法是错误的，此生没有做好，就会进入恶性循环，来世再想做就难上加难。所以，不要等来世，今生该做的一定要做好。

前生后世是佛教的观念，但也并非佛教独有。从古至今有很多真实案例能证明前后世的存在。西方一些科研机构也做了很多相关研究。例如，美国弗吉尼亚大学有一个研究小组，近半个世纪以来一直在研究人的前世今生，到目前为止，他们获得的数据越来越证实前生后世的存在。

如果我们从传统文化或现代科学等角度进行深入思考，会发现确实没有一个有说服力的证据来否定前生后世的存在。所以，我们不能仅仅因为自己没看到前生后世，就认为它不存在。要知道，人类的肉眼有很大的局限性，只能看到世界4%的物质，其余的96%都看不到。所以，看不见便不存在的逻辑是不成立的。

当然，佛教并不要求所有人都认可前生后世，而是随个人因缘，尊重个人认知。即便如此，我们也应该思考一下，假如没有前生后世，为什么有史以来不断出现有关前世记忆的案例？为什么科学家的研究结论也不能完全否定它的存在？如果真有前生后世，那我们死后不就可以再回来吗？思考这些问题，也是很有意义的。

这一世能拥有人身和智慧，的确十分难得，所以我们要好好想想自己应该做些什么。即使不承认有前生后世，那也应该思考一下，这一生除了养家糊口，还有没有更有意义的事情要做。

以上是从身体角度阐释人身如何难得，下面是从心理层面来阐释。

犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮，

如是因佛威德力，世人暂萌修福意。

“犹如乌云暗夜中，刹那闪电极明亮”。“乌云暗夜”有三层含义。“夜”即夜晚，说明没有阳光；“暗”即黑暗，代表没有月光；“乌云”指满天乌云密布，形容看不到星光。这样的夜晚，称为“三无”夜晚。这句颂词的意思是：在乌云笼罩的漆黑夜晚，闪电会把周边照得格外明亮，但这个光亮极其短暂，瞬间便消失无踪。同样，普通人的心始终被无明烦恼所覆盖，犹如暗夜一般，善念则像刹那现起又旋即消失的闪电，稀有而短暂。

普通人的念头大多是不善不恶的无记之念，还有很多是恶念，纯净的善念则寥寥无几。那些多而无用、不善不恶的念头，被称作垃圾情绪，它们没什么营养，想多了还会扰乱心绪。

凡夫因为有无明烦恼，所以大都自私自利、急功近利，在迷茫的轮回中，很难生起“我要修行，我要解脱，我要利他”的念头。凡夫的内心一片黑暗，善念之光难以照射进来。

“如是因佛威德力，世人暂萌修福意”，就像黑夜中骤然亮起闪电，由于佛的威德力和加持力，普通人心中偶尔会产生修行、利他的善念。不过这些善念来得快也去得快，刚一萌芽就被其他因缘毁掉，剩下的就只是自私自利之心以及垃圾念头。

实际上，即使再穷凶极恶的人，有时也会产生善念，只是次数很少，时间也非常短。

大乘佛教认为，众生心的本质都是佛性，佛性是绝对的、永恒的善。我们内心的佛性有时会发挥作用，让我们偶尔产生一些善的念头。比如，有时我们会因自己的失败或其他原因对世俗的名利得失产生一丝厌倦，生起修行、利他的念头；一些传统文化或心理学界的从业者，有时也会不带任何商业目的，怀着纯粹的利他之心，通过传统文化引导他人，用心理学知识解决他人的内心问题。

这其实就是佛的威德力、加持力。虽然我们看不见佛菩萨，但他们一直用集体的力量影响和推动我们。只是我们业力深重，很难被点化，只有当各种条件都具备时，我们才会受到些许影响，生起一些正面、积极的念头。这样的念头极其稀有，也格外短暂。因此，若偶尔有善念在心头闪现，一定要格外珍惜，牢牢抓住。否则，一旦逝去，它很难再出现。

佛告诉我们，如果要看清生命的价值，就要把今生置于整个轮回当中。如果仅仅着眼于今生，不看前生后世，就一定会犯错误。

古人就是因为这个原因犯了无数的错误。例如，绝大多数古人认为地球是平面的，虽然两千多年前古希腊天文学家毕达哥拉斯提出地球是球形的，但当时没有人相信他。现在来看，毕达哥拉斯非常了不起，他的观点确实是正确的。

为什么那时的人不相信他呢？主要原因是人的目光所及都是平面，就理所当然地认为地球是平的而不是圆的。比如一个身高1.7米的人，身处海面或视野开阔的平原往前看，最远能看到4.6公里，而且看到的都是平面。走到视线尽头4.6公里处再往前看，视野所及依旧是平面。于是人们就得出结论：地球是平面的。但人们不知道，之所以只能看到4.6公里，是因为地球是圆的，超出4.6公里的地方低于地平线，超出了人的视野，因而看不到。

我们现在也是如此。比如我们认为，如果能活一百岁，那人生就只有一百年。为什么？因为我看到的就是这些，前面没看到，后面也没看到，没看到就不存在。很显然，这个逻辑无法成立。但人就是这样，不管有没有逻辑，自己愿意相信就相信，不愿相信就不相信。

绝大多数人是凭感觉建立自己的观念，并依此在现实生活中做出取舍，只有少部分人能用理性和逻辑来思考这些问题。我们不要求人人都认可佛教的这些观点，但研究、思考一下还是非常必要的。

总而言之，从身心两方面来讲，拥有人身的机会确实稀有难得，我们一定要珍惜这个宝贵的生命。

如值佛出世，为人信佛法，

宜修善稀有，何日复得此？

此处又进一步讲，此生我们不仅拥有了人身，还有学佛的机会和条件。

“如值佛出世，为人信佛法”。“值”即值遇、遇到。我们遇到了释迦牟尼佛出世，自己也投生为人，信奉佛法。

佛陀虽然早已圆寂，但他的著作、思想和智慧仍留存于世，这也可视为“佛出世”。在我们所处的环境中，还有人相信佛法；而有些地方，尽管也保存着很多佛教经典，但人们并不信仰佛教，而是有其他信仰。

“宜修善稀有，何日复得此？”“宜修”指具备了修行的条件，在这方面没有任何阻碍。学修佛法的条件全部具备，是稀有难得的，此生若不珍惜，何时再有这样的机会？

按照佛教的轮回观，只要地球存在，我们就会无数次投生到这里。但那时还有没有佛法？即使有，我们也未必能获得学习和修行的机会。

释迦牟尼佛两千多年前出世，如果我们出生在三千年前，就不会遇到佛法。将来有一天，佛法会在这个世界消失，那时我们来到人间，可能会拥有财富、权力、地位……但不会拥有佛的智慧。

如果我们在佛出世时投生为一头牛、一只鸟，也无法听闻、理解佛法。不仅动物如此，其他道的众生也一样。即便投生为人，若不信仰佛教，也无济于事。

所以，在各方面条件都成熟时，我们要善加利用，否则以后很难有这样的机遇。也许有人认为，自己的人生并没有多么难得、多么了不起，但如果把它放在整个生命轮回中来看，确实是无比珍贵的。

纵似今无病，足食无损伤，

然寿刹那欺，身犹须臾质。

此偈颂是从无常角度来阐释人身难得。

“纵似今无病，足食无损伤”，纵然我们现在身心健康，衣食无忧，没有遇到违缘，有机会学佛修行，也无法阻挡生命的无常。

“然寿刹那欺，身犹须臾质”，寿命会欺骗我们，让我们误以为自己短时间内不会死亡。实际上，寿命在刹那刹那地缩短，这种变化从表面看不出来，所以很有欺骗性。身体也只是被我们短暂地拥有，它是向大自然临时借来的，用完以后还要归还。

有些人会想：我现在生活优渥，身心安康，应该好好享受一番。这种想法可以理解，但我们必须明白，自己拥有的东西中，最重要的就是寿命和身体，它们正在分分秒秒地消耗和变化着。生命不等人，想做有意义的事情，就要尽快去做。

凭吾此行素，复难得人身，

若不得人身，徒恶乏善行。

凭我们现在的所作所为，要想下一世再得人身，恐怕难如登天。如果转生为其他众生，便会不由自主地造作罪业，根本无法行持善业。诸如发慈悲心、菩提心等善法，只有人类才能做到，动物等其他众生则无能为力。

我们平时想的、做的都是一些表层的东西——如何养家糊口，如何赚更多的钱，把房子车子换一换，做个医美让自己变得年轻漂亮……从不考虑提升自己的生命本质。生命虽然刹那刹那地衰竭，但其本质是有办法提升的。

拥有较好的物质生活，是我们前世福报和现世努力的结果，我们有资格、有权力享受。佛也不会说物质条件不重要，但不希望我们把它看作最重要的，我们应该想一想更重要的事情——如何提升自己的生命本质。实际上，虽然现在我们认为物质条件至关重要，但到了一定时候，或者在觉悟以后，我们再回望现在，会觉得这一切都轻如鸿毛。

如果我们坚持认为物质享受最重要，其他的都不需要考虑，佛也不会勉强。但佛绝不会放弃任何一个众生，他会不断地用一些善巧的方法，迂回地引导我们，比如让我们通过生病悟出一些道理，等等。对于普通人来说，有时赞美可令其觉醒，有时打击可令其醒悟。积极向上的人，任何时候都有觉醒的机会；反之，再好的机会摆在面前也没有用。

既然我们因往昔福报获得了人身，就一定不能辜负它。此生无论拥有什么样的社会地位，手握多少财富，都不重要。重要的是，我们的生命本身具有极高的价值。我们首先要认清这一点，然后把握当下的每一刻，做最该做的事情。

如具行善缘，而我未为善，

恶趣众苦愚，彼时复何为？

此处从反面再次强调，如果不提升自己的生命本质会怎样。

“如具行善缘，而我未为善”，如果行善、自利利他、提升自己生命的条件全部具足，而我们却无所谓、不作为，后果会怎样呢？

“恶趣众苦愚，彼时复何为？”下一世肯定会堕入地狱、饿鬼、旁生三恶趣。恶趣众生非常痛苦，也非常愚昧。他们既不知何为善恶，也不知如何取舍，更不会想提升自己的生命级别，即使有这个想法，也没有任何机会。所以，一旦堕入恶趣，我们就毫无办法了。

既未行诸善，复集众恶业，

纵历一亿劫，不闻善趣名。

“既未行诸善，复集众恶业”，到那时，不仅没办法行善，而且又会造下不计其数的恶业。譬如，若转生为肉食动物，每天都要吃掉很多生命。

“纵历一亿劫，不闻善趣名”。“劫”是佛教里的一个时间单位，一个大劫是12亿多年。堕入恶趣后，由于又造作了很多恶业，导致在六道底层一直徘徊——从地狱道到旁生道，从旁生道到饿鬼道，从饿鬼道又到地狱道……永远没有机会上来。纵使经历1亿个大劫，也不能投生成人，甚至连人、天人的名字都没有机会听到。所以，一旦堕入三恶趣，就会越陷越深，数亿年也无法解脱。

俗话说，“善有善报，恶有恶报”“种瓜得瓜，种豆得豆”。任何一个生命，只要造了罪业，就一定会为此付出代价，遭受恶的果报。这是自然规律，不是佛创造出来的，佛只是发现了这个规律。不管佛有没有出世，因果规律始终存在。

是故世尊说，人身极难得，

如海中盲龟，颈入轭木孔。

因此佛陀说，就像在茫茫大海中，盲龟的头颈钻入木轭孔一样，得人身的几率微乎其微。

“盲龟值木”是佛经中的一个比喻。整个三千大千世界就像一片汪洋大海，海面漂浮着一个木轭（木轭是一种农具，其上有孔，种地时架在牛脖子上）。海底有一只盲龟，每隔一百年才浮出海面一次。盲龟看不见木轭，也不会主动寻找它。木轭随海浪漂来漂去，不会停驻于一处。在这种情况下，盲龟的头颈钻入木轭孔的概率有多大呢？虽然并非完全不可能，但概率几乎为零。我们在轮回中获得人身，也是如此艰难，甚至更难——譬如从三恶道转生人道，比盲龟值木还要困难。

佛告诉我们，人身来之不易，许多难得的因缘聚合在一起，才能投生为人。试想一下，如果人身想得就能得到，世界上还会有那么多动物吗？因此，我们必须善待和珍惜自己来之不易的生命。不管是修行还是做利他的事情，前提都是要珍惜生命。

有些人动辄就想结束自己的生命，这是没有认识到人生的真正价值。只要拥有人的身体和人的心，则无论是何种身份，都可以在一生当中做很多有意义的事情。

此处所讲的并非普通人身，而是暇满人身，即会思考、会修行、能辨别善恶、懂得自利利他的人身。因为智慧和辨别能力上的差异，人身也分不同层次，暇满人身是最难得的。

人身难得是佛教的基础教育，佛教还有相应的修行方法，如藏传佛教的四前行。所谓前行，就是修正行前必须完成的基础修法。人身难得就是其中一个重要修法。

（2）如何珍惜生命

我们的生命如此珍贵，所以必须珍惜。那如何珍惜呢？  

依此人身筏，能渡大苦海，

此筏难复得，愚者勿贪眠。

“依此人身筏，能渡大苦海”，暇满人身好比一只船，借此可以渡过轮回苦海，顺利到达解脱彼岸。

“此筏难复得，愚者勿贪眠”，这样的船非常难得，不是每个人都可得到，更不是想有就能有。然而愚昧的人不认为它难得，因此只顾吃喝玩乐睡，没有其他想法，也不去做那些有意义的事情。

这是非常愚昧的表现。比方说，有一条河，此岸危机四伏、痛苦不堪，彼岸安宁平和、其乐融融。有些人虽有渡河的船只，却贪恋此岸无聊的事情而不渡河，这不就是很愚昧吗？

这样的事情也会发生在我们身上。我们生而为人，即使身处社会最底层，也拥有一个能思考、有智慧的大脑，这特别难得。但如果我们把吃喝玩乐当作重要的事情，一直沉迷其中，不考虑怎么尽快渡过苦海，提升自己的生命级别，那肯定是非常愚昧的。因为这条船一旦失去，就再难获得了。所以，当我们拥有这条船的时候，一定要用它渡过苦海，到达彼岸。

如果对提升生命级别不感兴趣，还是认为吃喝玩乐最划算，那暂时也只能这样。佛教将这种苦心规劝仍固执己见的人称为断根者，就是说善根已经断掉了。但所谓断根也只是暂时没有善根，并非永久断除。

在这点上，大乘佛教和小乘佛教的观点有所不同。小乘佛教认为，确实有绝对的断根者，这样的人永远无法度化。大乘佛教则认为，没有绝对的断根者，所谓的断根者，只是由于家庭、环境、教育等原因，导致其善根成熟的条件暂时不具备而已，但他们不可能永远这样，总有一天善根会成熟。佛知道这一点，所以佛不会放弃任何人。

为什么断根者的善根也能成熟？主要原因是每个人内心都具有佛性。虽然表面是人的心，但内在的本质是佛性。既然如此，那就根本不可能有绝对的断根者。再十恶不赦的人也只是暂时的，只要不放弃对他的教化，总有一天能改邪归正，那时他可能比其他修行人还要精进。这样的例子数不胜数。

所以，人们常说的“佛度有缘人”并不是指无缘的人就不度了，而是先度化那些根机成熟、缘分具足的人。

佛经里要求，对于断根者不要勉强。这也是佛教与其他宗教另一个本质的不同。佛教认为，如果一个人愿意听佛法的教义，就说明他的根机成熟了；若是非常抗拒，则说明他的根机尚未成熟，这时就不要用各种手段强迫他接受佛教的思想。

这是大乘显宗和密宗公认的一个原则，也是菩萨戒的根本戒律之一。如果强迫，就会犯戒。因为在众生根机未成熟时，强迫没有帮助，只有伤害，所以是不允许的。传播佛法的出发点是利他，如果对众生不利，为什么要强加于他呢？待众生根机成熟再去讲，那时他就能接受了。

弃舍胜法喜，无边欢乐因，

何故汝反喜，散掉等苦因？

“弃舍胜法喜，无边欢乐因”，普通人不懂从佛法中获得无边的欢喜，而是一味追求物质刺激感官所带来的快乐。然而以这种方法得到的快乐绝对不会长久，因为感官的本质以及感觉的基本规律就是如此。

任何一个感官，在刚受到某种物质刺激时会产生新鲜感，让人感到一些快乐。随着刺激的不断重复，感官的敏感度降低，感觉变得麻木，这时就不会产生快乐了。再进一步刺激，就会产生反感，此时不但没有快乐，反而会感到痛苦。

对此，我们应该深有感触。平时我们享用美食、穿新衣服或得到一件心仪的东西，刚开始会感觉良好，但几小时、几天后就失去了兴趣。这是感官性质所决定的。假如真像某些宗教所说，我们的感官是上帝创造的，那当初的设计就有缺陷，为什么不设计成刺激越多就越快乐呢？

所以，我们应该去寻找无边的欢喜。如何寻找？此处讲“胜法喜”。我们常说“法喜充满”，它指的是什么呢？比如在菩提心的基础上去帮助他人，从中获得了一种无限的、永不退失的快乐，这就是法喜充满。那如果今天帮助了10个人，明天帮助了100个人，后天帮助了1000个人……后面会不会变得麻木不仁甚至痛苦呢？永远都不会。相反，会越来越欢喜。

很多做慈善的人会越做越上瘾，就是因为他们在服务他人的过程中，获得了前所未有的幸福和欢喜，而感官刺激永远不会产生这种感觉。

“何故汝反喜，散掉等苦因？”如果我们把无边的快乐丢掉，反而去寻找感官刺激带来的快乐，那就完全颠倒了。“散掉”即散乱。心思全散乱在吃喝玩乐上，就会变成痛苦的因。我们不是追求快乐吗？为什么反其道而行之，去追求那些引生痛苦的东西呢？这里的意思是，人追求快乐是合情合理的，但方法不能错。

普通人的颠倒追求是由于认识上的不足所导致，所以佛告诉我们，如果没有伤害他人，寻求感官快乐也是可以的，但这种快乐不会长久，而且会带来很多痛苦，因此应该追求长远、持久、无边的快乐，而这种快乐要从佛法中找寻。

佛法中的快乐是什么？是天天念经、磕头、打坐吗？不一定。如果没有菩提心和慈悲心，做这些事情会很枯燥。而若拥有了慈悲心和菩提心，做这些事情就会法喜充满。自利利他当中既能获得幸福感，又能帮助别人，佛鼓励我们追求的正是这样一种快乐。

（3）珍惜生命之意义

讲述人身难得，目的是让我们认识生命的可贵，进而意识到此生应该做一些有意义的事情。

我们应当知道，无论有没有财富、学历或者其他世俗层面的成就，我们的生命都极其珍贵。现在很多人非常自卑，觉得自己处处不如人，一事无成，毫无价值。再发展下去的话，就会变成焦虑，最后就是抑郁。而佛经告诉我们，每个人的生命都极具价值。虽然以世俗的价值观来看，我们在某些方面不如别人，但每个人都有不同的生活方式，不一定非要和别人一模一样。如果一味效仿他人，就会陷入无休止的追随中。所以，我们一定要认识到自己生命的真正价值。我们的生命不是没有价值，只是还未发现、还没有发挥出来而已。

我在做防艾宣传和艾滋病毒携带者的有关工作时，有些艾滋病毒感染者发自内心地对我说：如果现在可以选择得艾滋病和不得艾滋病，我选择前者，因为在得病以后，我才找到生命的真正意义。

确实如此。一个艾滋病患者如果未能发现自己生命的意义和价值，就会因绝望而丧失治疗的动力，加之社会歧视等方方面面的精神压力，他的身体就会越来越糟糕。但如果患病之后他没有绝望，而是想到：我还可以做很多事情，因为有许多与自己同病相怜的人，我可以去帮助他们，让他们从绝望中走出来——有这样的认识，就是不幸中的万幸，他的人生就有了新的机遇。然后，在帮助别人的过程中，他就能找到自己生命的价值和意义。尽管他的体内还有病毒，却每天开心地帮助别人，比患病之前还要快乐。

从这个事例中也可以看出，获取快乐的渠道有很多，我们不要固守老掉牙的观念，认为只有吃喝玩乐才能带来快乐，这种想法特别狭隘。

我们慢慢了解就会发现，佛陀的教育就是教导我们从不同的角度看问题。在遇到问题的时候，我们一定要转换角度去思考，这样就能得出一些全新的结论。有了这些全然不同的认识，我们就不会觉得自己走投无路，甚至会发现，路不仅可以走，而且比以前更宽、更远。所以，任何时候我们都没必要消极、绝望。只要拥有人身，就有思考和选择的机会，就可以做很多有意义的事情。

人身之所以难得，并不是说人类是地球上最高级的生命，处于食物链的最顶端，可以随意吃掉或者奴役其他生命，而是说拥有这样的人身，可以服务和帮助更多的生命。因此，当拥有如此宝贵的人身时，我们一定要懂得珍惜。

既得此闲暇，若我不修善，

自欺莫胜此，亦无过此愚。

如果已经拥有暇满人身却不修行，无论他人如何苦口婆心地劝说，仍坚持陈旧狭隘的观念，不能开放思想接受佛陀的教育，那世上就没有比这更严重的自欺行为了，也没有比这更大的愚昧了。

不管找什么借口不修行，最后欺骗、损害的都是自己。即使学历再高，在某个领域再出类拔萃，在这个问题上也是最愚昧的。

若我已解此，因痴复怠惰，

则于临终时，定生大忧苦。

“若我已解此，因痴复怠惰”，若因不懂人身难得而怠惰，尚可理解，但如果已经知道了这些道理，还因为愚昧而懈怠拖延，每天只热衷于吃喝玩乐，对提升心灵等有益的事情毫无兴趣，就是前面所讲的“断根”，这样的人暂时就无药可救了。

“则于临终时，定生大忧苦”，如果此生一直这样懈怠下去，临终时一定会产生极大的痛苦和悔恨。

所以，我们不仅要从理论上认识生命的可贵，还要采取实际行动，这样才能称为“珍惜”。

在藏传佛教中，人身难得是一个单独的修法。藏传佛教将一些修行方法形成一种易学易修的规范化模式，称为四加行、五加行，人身难得就是四加行中的一个修法。汉传佛教虽没有四加行和五加行的说法，但这些内容在《华严经》等显宗经典中也有诸多阐述，而且净土宗、禅宗等大乘佛教的修行人也在修。

人身难得是修行的重要推动力，修行人实修要从这里入手。虽然念经磕头、烧香拜佛也很有价值，但都不是重点。第一步的重点是认识生命的可贵，进而意识到不能浪费生命。有了这个认识，就可以推动自己去做很多有意义的事情。

最有意义的事情是利他。利他之前要先自利，也即帮助自己成长。打个比方，某地发生了瘟疫或流行病，而当地没有医生，只能先派人外出学习，学成之后再回来医治患者。如果这些人不出去学习，结果必定是谁也得不到救治。同理，我们要利他，首先要提升自己，使自己具备利益他人的能力。

如何提升自己呢？要通过消灭“小我”来瓦解自私心。自私心不仅会阻碍我们利他，还会在我们利他的时候处处设障。消灭“小我”不是通过磕头念经，而是通过智慧。消灭“小我”的同时，还要培养慈悲心、菩提心。

“小我”消灭了，菩提心培养起来了，剩下的工作就是付出和奉献。从这时开始，我们就可以真正地为众生服务，也就是佛教所说的“度化众生”。

先不说度化一切众生这么宏大长远的目标，先说简单的——从身边的亲人做起。我们要尽量让家人开心，同时通过善巧的方法，让他们明白善恶因果的道理，断恶从善，并做一些力所能及的利他之事。这是我们目前能力范围内的“度化众生”。

在这个过程中我们会发现，这才是拥有珍贵生命时应该做的事情，并不是以前所想的——让房子更大一点，车子更好一点……当然，自己如果有条件，这些都可以有，佛教也从未要求修行人必须过苦日子。但我们要明白，富足顺遂的生活不是因为自己聪明能干获得的，而是前世行善积累下来的福报，不然那么多更聪明能干的人为什么没有这个条件？既然自己有这个福报，那就有权利享受，再奢华也没有问题。不过，我们也不要沉迷于享乐，要继续为未来的幸福创造条件。而且大乘佛教还要求我们，要把视野放得更宽广些，不要只为自己着想，要考虑到更多的众生。

其实我们每个人都是有使命的。首先是提升自己的心灵，这是所有人的使命。自己的心灵提升以后，再去帮助更多的人，这是更加光荣和伟大的使命。这一切的前提，就是要认识生命的珍贵，只有这样，才能有勇气和信心去履行自己的使命。

总而言之，了知人身难得至为关键，这是佛教的首要功课。