正是由于前世因缘，现世在我们附近出现的众生，一定是自己前世的父母，而这些对我们有不可思议恩德的众生，全是为养育我们而造下了恶业，如今受报堕入旁生，正在我们眼前受苦。我们该怎样救度他们才好呢？该怎么报答他们对自己不可思议的恩德呢？布施钱财当然可以报恩，不过并不是最好的办法，因为钱财布施总有穷尽的一天，到那时候，他们还是会继续受苦，所以，修法报恩才是最殊胜的方式。我们先修法，得到佛菩萨的果位之后，再来救度他们，那时候就非常方便了。证悟初地菩萨果位之后，一刹那就能度化一百个众生，那么一天之内，初地菩萨能度化的众生有亿万之数；进一步证得第二地菩萨果位时，一刹那可以度化一千个众生。以此类推，菩萨果位的层次愈高，度众生的能力就愈强；当然，证悟佛果时的殊胜，就更不可思议了。即使未证佛果，能证初地菩萨...

有些有钱人认为：“我有精美华贵的别墅，有价值不菲的汽车，还有一辈子享之不尽的银行存款，这样的生活是很多人梦寐以求的，我为什么还不满足，还要去学什么佛、去追求什么解脱呢？大可不必！”但不知这些人想过没有，你们是否已经解决了生老病死的问题，你们能保证自己不衰老、不死亡吗？你们愿意在面对生老病死的时候束手无策吗？我想答案一定是否定的。 既然我们没有足够的力量去迎接生老病死的挑战、去推翻生老病死的压迫，既然我们害怕生老病死的威胁，又为什么不去努力、不去思考呢？如果生老病死并不可怕，我们可以置之不顾；如果生老病死无法摧灭，我们也没有必要作出无谓的付出。既然已经知道生老病死的厉害，又掌握了解决生老病死的武器，获得了超越生老病死的良方，我们就应当充分地加以利用——刻苦修行，力图断除生老病死之根。

显宗和密宗所讲的光明与空性都没有差别，只是证悟的方法有所不同。显宗最多会说，只要精进修行、向往解脱、面朝法界，法界总有一天会显现出来。但具体显现的方法，就不会明明白白地告诉我们。以前讲过的很多中观修法，实际上也是如来藏的一部分修法，但光明的修法尚未包括在内。通过长期积累资粮，行持六波罗蜜多，并慢慢修持显宗空性的修法，如果修得好，心的光明自己也会显现出来，但除此之外，没有行之有效的针对性修法，而密宗与禅宗却会直指人心。

我们在看花的时候，感觉是花在外面，眼识在身体里面，但这只是第六意识的错误想法，它不是眼识的观点。什么是眼识呢？比如现在所看到的一个所谓的外境，实际上它就是眼识的本体，这就叫做眼识，除此之外哪里还有眼识，根本没有。有人认为，眼识也许就像光一样，照亮了某种物体然后就看见了。实际情况并不是这样。当我们看到某个东西出现在眼前，并完全看见，也就是感觉到了，这种感觉就是眼识。

如果皈依没有与大礼拜一起修，就要观想自己和众生一起合掌，并祈祷三宝：我从现在起乃至成佛之间的世世代代，只求三宝，只修三宝，只靠三宝。以后无论痛苦还是幸福，上天还是入地，只依靠三宝；无论遇到什么样的困难，唯求三宝加持。将佛作为导师，法作为所修的道，僧众作为道友。就这样诚心诚意地发誓皈依。如果没有任何感觉，只是口头上轻描淡写地发愿，并不算皈依。 这个发誓要反反复复地串习，直至对三宝发起无比的恭敬心和信心。如何发起无比的恭敬心和信心呢？这不仅仅依靠正式的观想，也要与日常的饮食起居相结合，时时刻刻忆念三宝，随处随地祈祷三宝。比如，在平时生病的时候，我们虽然也找医生看病，吃药打针进行治疗，但这些时候也要把药品看成是三宝度化、利益众生的一种方法，而不能认为三宝对自己的病痛无济于事，不能认为...

稻芽如果是因稻种而生的，那么它们的存在是同时的，还是有先有后呢？ 如果是同时存在，就不对了。因为，这意味着因、果同时存在，即因存在时果也存在，果存在时因也存在。既然因存在的时候果（自己）已经成立了，因还须对果起什么作用吗？实际上，这个因是没有用的，即稻芽不因稻种而生。这种逻辑，我想大家都能够理解。 “同时存在”的概念是什么？即是指两个事物不是相互观待的，而是独自成立。若因和果是同时存在的，它们之间就根本不可能有因果的联系。“因”根本没有给“果”带来什么影响，怎么会是它的因呢？我们从小到大一直认为，有因有缘才有果。所以，因果同时存在是不对的。

在精神上能否找到“我”呢？精神本身是看不见摸不着的。眼睛能够看到精神吗？耳朵能够听到精神吗？不能。只有精神自己可以看见自己。可是，通过观察可以了知，精神是一刹那一刹那生灭的。就像电影胶片一样，在一秒钟里有二十四帧画面通过镜头，一帧一帧是分开的，不是一体的。但是，一帧的时间太短了，所以分不清二十四幅图像的变化，看上去人物的举手投足就和普通人一模一样。又如，电脑的屏幕，一秒钟至少有五十次的扫描，但这些是肉眼看不见的，因为变化太快了，所以就引起了眼睛的幻觉。同样，我们可以推理出心或精神就是这样一刹那一刹那生灭的。

我们一定要注重修行次第，严格按照佛、菩萨、上师们的要求去修，这样肯定会成就。否则，倘若随顺自己的妄执，既不修加行，又不修出离心、菩提心，直接去修大圆满，我敢保证，这种做法很难解脱，无非种点善根而已。

凡是只考虑自己的解脱，无论闻思修或做世间善法都是小乘的道路；凡是考虑其他人的解脱，不要说闻思修，即使外表上是造罪，也是积累成佛的资粮。佛经里有许多这样的公案。我们经常为了自己去放生、修法，表面上做得非常好，其实从根本上已经错了。 是不是为他人着想的所有事情都是正法呢？不一定。社会上确实有很多善良的人，每当见闻他们的事迹时，我感到非常惭愧。他们也不是学佛的人，也没有说为了度化众生而成佛，但是他们做得那么好，这是有目共睹的。而我们天天从早到晚念了一遍又一遍，为了度化众生发菩提心，这只是口在念，但我们的心行是否与之相应呢？ 总之，只有为了众生的解脱而行利益众生的事业，才是正确的路，也才是我们要走的菩提之路。

佛经中宣讲，每个生命都具有“如来藏”，哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶，可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”，它是非常清净、没有任何烦恼的，从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心，就会发现自己也是“善”的。虽然其内心的显现比人简单，但也有“我执”，如果它们能放下执著，其心的本性也是空性的，也是无有垢染的。没有任何执著就可称之为空性。从这个角度来讲，每个生命都是平等的，都是一样的，所有众生的心都是一体的。

为什么要修行呢？因为，佛教理论的真实内涵，特别是其中的空性境界，是我们的语言所无法表达的。为什么呢？因为我们的语言，是由我们的祖先发明的，而我们的祖先都是凡夫俗子，他们的境界始终无法超越眼、耳、鼻、舌、身五种感官的范畴，只能了解眼睛所看到的，耳朵所听到的……而佛的境界却是我们从未见到、从未听到的东西，因而是我们的语言所无法表达的。 既然语言无法表达，那还讲什么空性呢？就像过河需要乘坐渡船，一旦抵达彼岸，就可以放弃渡船一样。通过语言，就可以使我们了解修行的程序、修行的方法、修行的结果、修行的用处等理论上的概念，这样就便于我们更好地修行；但具体的修法，却只有依靠我们自己。 禅宗有一句话——“如人饮水，冷暖自知”，其中的“冷暖”，是语言无法表达的东西，只有亲身体会过水的冷暖的人，才能够...

证悟空性的人，在进入空性境界时，用脚踩石头，如同踩在柔软的泥土之上一般可以留下清晰的脚印。如果他们没有进入空性的状态，与我们凡夫一样，他们脚下的石头也同样坚硬。 阿琼堪布传记中有这样的描述：一次，当他在摇铃杵的时候，不小心将铃杵失落于石头上，当铃杵落地之时，石头忽然如同酥油一般柔软。铃杵清清楚楚地印在石头上，石头也清清楚楚地印在铃杵上。在西藏的很多寺院，都留下了类似的脚印、手印等等。