作为修行人，我们应当分清法界与断见的区别。 法界，即最究竟的空性，万法的本来面目。 断见，即通过逻辑来观察任何物体，最后分解成虚无的时候，认为：物体先存在，后来变空了。这种从有变成无的观点，就叫做断见。

区分空性的层次十分重要。如果以为把一张桌子分解之后获得的结果就是究竟的空性，是宇宙的终极真理，那就大错特错了。这种误解，会成为我们修行道路上的一种障碍。我们必须善用这种空性，可以把它作为一种方法或工具，但如同过河弃船、得鱼忘筌，在实执消灭完以后，就不要再去执著这个空性了。

佛为了度化众生，先提供了这样一个凡夫意识可以推导、可以触及的空性，之后，再慢慢引导众生进入最了义的空性。因为单空和最本质、最终极的空性有着很多相似的地方，所以我们常常会把单空当作最终极的空性。 我们要知道，这种空性，只是暂时用来推翻实有执著的。之后，它也自身难保、站不住脚，最后也会消亡。

如今依靠中观的推导，打破了“眼见为实”的固有思维，让“不存在”有了一大堆的理论支撑，此时，“存在”和“不存在”中，“不存在”占了上风，这不能不说是迈向真理的一大步。了知这种暂时的空性，也叫做证悟空性，但这不是真正的证悟，只是体悟到意识创造的空性。真正的证悟，是所有空和不空的概念，都将被突破。

对我们这种根机低劣的人而言，单空的引入是必要的。先用这种空性，来推翻我们原有的把不清净当作清净，把无常当做永恒，把虚幻当做真实的最严重、最不符合逻辑的观念。因为我们所有的烦恼和痛苦，都来自于这些错误观念。从推翻这些烦恼的角度来讲，这种空性是相当有用的。

虽然中观所得出的空性，不是最终极的空性，但这种空性非常有说服力，通过这种空性，可以推翻我们固有的执著。我们原有的执著都很盲目，认为只要自己的感官能感知到的，就一定是真实的；感官感知不到的，一律不承认。尽管在这个结论的背后，没有经得起考验的理论支持，但我们就是深信“眼见为实”。

寻求解脱的人，要逐步减少，乃至最后断除世俗贪心。慈悲心却永远不能断除，即使在成佛以后，也允许慈悲心的存在，因为慈悲心与证悟空性的智慧互不矛盾，而贪心带有自私的目的，与证悟空性的智慧水火不容，只要证悟了空性，就不再有贪心的立足之地。所以，我们应分清贪心和慈悲心，尽量减少贪心，多发慈悲心。

真正的慈悲心，是公正平等地对待所有众生。只要有了慈悲心，对今生来世都有好处。但若把贪心当做慈悲心，那就是指鹿为马了。 贪心和慈悲心的根本区别在于，真正的慈悲心没有任何自私的成分，是无条件的，不求回报的。而贪心则是求回报的，带有自私成分的。

听了无常，若对自己触动很大，就要立即去修无常。修了以后，这种感受就可以持续很长时间，当感受越来越强，越来越好时，我们就走上了解脱道。慈悲心也是一样，一听到知母、念恩、报恩，就非常认同，激动万分，此时立即要去修，去培养这种感受。这样感受就会越来越强，也可以持续很长时间而不会消失，并会越来越稳固。这都是过去的修行人亲身总结出的经验，这实际上也是一个窍诀。

在稍稍有一点体会的时候，立即要紧抓不放，并励力串习，不能将其搁置一旁，否则它会自行消失，就像温室里的冰激淋必须马上吃掉，否则它会融化一样。我们的内心，像一个烦恼的高温炉，对空性、菩提心与出离心的感觉，却像冰激淋，若不及时强化它的力度，它会稍纵即逝。

脱离了智慧的信心，就是迷信。在迷信的背后，没有逻辑的支撑。 要达到二者的平衡，首先要闻思，通过闻思来增强智慧；其次要实修，通过修行来增加信心。一旦二者失去平衡，我们就会堕落。

佛经中有一个比喻：在一片漆黑的路上，很多人聚在一起，希望能找到一条出路。此时如果有一个人手里有一盏灯，并依靠这盏灯走了出去，当他出去以后，却熄灭了这盏灯，那实在是太可惜了。他应该把这盏灯传给其他人，让更多的人走出去。