我们的要求不是很高，没有绝对制止吃喝玩乐，只是要适可而止。没有说完全不可以追求名利，只是要方法得当。没有说一定要苦行，只是要因人而异。生活不要过得太奢侈、太随意，一定要挤出一些时间来闻思修行，要做临终时可以感谢自己的事情。在中阴身时，看到自己的身体，能心存感激，因为借助这个身体做了很多善事，获得了很多成就。拥有这种心态，才是真正的成功和自给自恩。

牺牲一些吃喝玩乐，在闻思修行、积累福慧二资粮上多下点功夫，多投入一点，这样在我们走到生命尽头时，一定会感谢自己。否则一定会抱怨自己，不原谅自己，但那时已经悔之晚矣。趁现在还有选择的机会，我们一定要做些有意义的事。

身体的随意散乱，是指身体没有去行善，而是去吃喝玩乐，做一些没有意义的事情；语言的随意散乱，是指没有念咒、讲经说法，而是去聊八卦等；心的随意散乱，是指没有修心，也不考虑闻思修行，整天胡思乱想。杜绝以上身口意的随意散乱，尽量积累福慧二资粮，才是真正的自给自恩。

权力、金钱，包括我们的生命，都是虚幻空性的，像梦境一样。但在没有真正证悟之前，这个空性在现实生活中是不起作用的。如果没有证悟，仅仅停留在理论文字上的空性，不能解决我们的烦恼。我们对空性的认知，还停留在理论和知识的阶段，甚至有些佛教徒连理论知识都没有，根本不知道什么叫作空性，这是很可惜的。我们的所有问题，最终必须以证悟空性的智慧来解决，所以必须要学修空性。学修空性的基础，是出离心和菩提心。

从利益众生的角度来讲，佛教不仅看重这一世，也看重来世。不但今生要帮助众生，下一世也要利益众生。

有些人说，佛教不关心今生，只关心来世，其实这种说法是错误的。大乘佛教关心的不是今生，也不是来世，而是超越轮回，利益众生，这才是佛教的真正目标。

就目前而言，虽然我们无法做到彻底放下对物质的欲望，超越红尘，无欲无求地修行，但可以适当地放下，不过度地追求、贪图物质，不把大把的时间，都荒废到对物欲的追求上。

无论是否信仰佛教，都可以得到不同程度的帮助。我们不能过度散乱，要尽量投入到闻思修行当中。在闻思修过程中，自己每取得一点点进步和感受，都要与其他人分享。让他们依靠这些方法修行，至少不造罪，这样就能过得轻松幸福一点。

现在我们没有办法放下所有的散乱，每个人身上都有一大堆无法推卸的责任和压力，要面对现实生活。但有些没有必要的散乱，我们还是可以放下，尽量挤出时间去闻思修行。

暂时远离父母家乡，依止善知识的目的，就是为了更好地利益无始以来的所有父母，为了更好地帮助、度化他们。当我们修学有所成就时，绝不会放弃他们，而是会回来更好地帮助他们。

一直以来我们都认为，烦恼源自于外在的客观因素，但事实上，它却来自于我们的颠倒作意。控制烦恼，放下世俗的爱憎，一心一意去修行，是我们一生最重要的工作，是对自己的最大恩惠。这样在离开这个世界时，我们会感觉到修行的价值，感觉到自己这辈子选的路没有错，这时就会有自给自恩的感觉。

真的想要控制烦恼，就要从闻思到修行，从知识到证悟。这是我们能够看得见、摸得着的自然规律。